Wir haben ein Problem. Wir züchten zu viele Männchen, um nicht entschlossen zu sein und sich an ihrer eigenen Ich-Verbesserung zu orientieren, andere zu dominieren, andere aggressiv zu behandeln und das soziale Gefüge und sogar die Zukunft der menschlichen Spezies stark zu schädigen (Derber, 2013; Narvaez, 2014). Aber viele der Merkmale von Unruhestiftern in den USA werden vom Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) nicht als „psychische Krankheit“ betrachtet, obwohl sie nach den Standards der indigenen Psychologie gelten würden.
Der DSM konzentriert sich auf das Wohlbefinden des Einzelnen. Infolgedessen stellt die Psychiatrie fest: „Die meisten Massenmörder sind nicht psychisch krank. Die meisten Terroristen sind nicht psychisch krank. Die meisten Vergewaltiger sind nicht psychisch krank. Die meisten diktatorischen Herrscher sind nicht psychisch krank. Die meisten Verschwörungstheoretiker sind nicht psychisch krank “(Frances, 2017, S. 3). Auch Narcissists sind von der Diagnose einer psychischen Erkrankung befreit, da sie keine „klinisch signifikante Belastung oder Beeinträchtigung“ erfahren (Frances, 2017, S. 2). Anstatt “klinisch verrückt” zu sein, ist ein Narzissmus einfach “sehr schlecht” (ebenda).
Die indigene Psychologie sieht die Dinge anders. Innerhalb der indigenen Gemeinschaften ist es ein Zeichen von Krankheit, für die Gemeinschaft schlecht zu sein – eine andere Person in erheblicher Weise zu verletzen. Es wird angenommen, dass der Raub, der Angriff oder der Mord an einem anderen Schaden auf Beziehung und emotionale Trennung zurückzuführen ist (Ross, 2006). Gerechtigkeit hat folglich mit der Wiederherstellung von Beziehungen zu tun – der Wiederherstellung respektvoller und fürsorglicher Beziehungen – zu sich selbst, zu anderen, zur Gemeinschaft, zur Landschaft und zur unsichtbaren spirituellen Welt. Heilkreise werden gebildet, um den besten Verlauf für die Reparatur einer bestimmten Situation zu bestimmen.
Zum Beispiel muss ein Teenager, der ein Fenster aufbricht, um eine Flasche Whisky auf einem Küchentisch zu stehlen, einen langen Heilungsprozess erleben. Die bloße Rückzahlung oder gemeinnützige Arbeit reicht nicht aus, um den entstandenen Beziehungsschaden zu reparieren. Der Täter muss verstehen, wie er das Beziehungsnetz der Community beschädigt hat, einschließlich der Beziehung zwischen den Hausbesitzern und ihrer Heimat, der Lebenswahrnehmung der Community-Mitglieder. Wie sicher fühlen sich die Hausbesitzer jetzt in ihrem Haus? Haben sie Angst vor ungewöhnlichen Geräuschen oder Fremden? Denken sie daran, wegzuziehen? Wie stehen sie allgemein zu Teenagern? Wie wäre es mit allen anderen in der Nachbarschaft – wie wurden sie verletzt? Bei Begegnungen von Angesicht zu Angesicht in heilenden Kreisen muss die Tiefe der Beziehungsverletzung ausgedrückt, erforscht und repariert werden. „Wenn der Täter den Prozess nicht mit einem völlig anderen Verständnis des Schadens verlässt, hat er keine Verantwortung in sinnvoller Weise übernommen – oder sogar sein eigenes Verbrechen verstanden. Bis zu diesem Zeitpunkt hat er wenig Anreiz, um sich zu verändern, und das persönliche Einfühlungsvermögen, das notwendig ist, um Veränderungen anzuregen, wurde nicht geschaffen “(Ross, 2006, S. xvii).
Üblicherweise werden Straftäter in nicht-indigenen Systemen systematisch mit der Trennung von der von ihnen geschädigten Gemeinschaft bestraft. Anstatt zu lernen, sich respektvoll mit der Gemeinschaft zu verbinden, verhärten sie sich in Gefängnissen und Gefängnissen. Inzwischen schwankt und schallt der Schaden für die Gemeinschaft weiter, wodurch das Gefühl vertrauensvoller Verbindungen untergraben wird.
Der Schwerpunkt der Wiedergutmachungsgerechtigkeit in indigenen Gemeinschaften liegt auf Prozess und Gründlichkeit statt auf Produkten und Geschwindigkeit, auf der Reparatur von Beziehungen und nicht auf der Rückzahlung von „Kram“. Die Einführung von „Wiederherstellungsgerechtigkeit“ in nicht einheimische Gemeinschaften hat häufig dazu geführt, dass letztere Geschwindigkeit und Sachen nähern. Marktorientierte Praktiken behinderten einen familien- und gemeinschaftsbezogenen Ansatz.
Die DSM entstand aus einer amerikanischen Gesellschaft, die auf Individualismus aufgebaut war. Sie entstand aus historischen Veränderungen wie (a) der Zerstörung der europäischen Gemeinschaften durch die Eingrenzung (Privatisierung gemeinsamer Länder), die im 16. und 17. Jahrhundert weit verbreitet war und die Menschen dazu zwang, das Land von der Landflucht abzubringen in wurzellose Migranten (Polanyi, 2001); und aus (b) dem Aufstieg des Merkantilismus und dem “selbstgemachten Mann”, der sich notwendigerweise von der gemeinschaftlichen Bindungsverantwortung scheiden ließ, um Geld zu verdienen (Hyde, 1983), eine Haltung, die auch die Schulbildung betonte, einschließlich der Hochschulbildung, die die Schöpfer bildete DSM. Die Beurteilung von Störungen bei Individuen allein erschien daher für immer mehr in Beziehung stehende Personen logisch.
Dem DSM fehlt etwas Wichtiges, wenn er als gesunde Personen behandelt wird, die seine Nachbarn, Gemeinschaften, Nationen und Planeten zerstören. Es ist etwas völlig Falsches daran, Amoklaufleute als „normal“ zu behandeln. Dies ist sicherlich ein Zeichen von veränderten Basislinien für das, was wir als Menschen erwarten, und eine der Ursachen für die fortschreitende Zerstörung der Planeten (Kidner, 2001; Narvaez & Witherington) 2018).
(Teil zwei: Jungen anheben, um getrennt zu werden)
Verweise
Derber, C. (2013). Soziopathische Gesellschaft: Eine Volkssoziologie der Vereinigten Staaten. Boulder, CO: Paradigm Press.
Frances, A. (2017). Dämmerung der amerikanischen Vernunft: Ein Psychiater analysiert das Alter von Trump. New York: William Morrow.
Hyde, L. (1983). Das Geschenk: Imagination und das erotische Leben des Eigentums. New York: Weinlese.
Kidner, DW (2001). Natur und Psyche: Radikaler Umweltismus und Subjektivität. Albany: Staatliche Universität von New York.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologie und die Entwicklung der menschlichen Moral: Evolution, Kultur und Weisheit. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D. & Witherington, D. (in Druck). Einführung in die Grundlagen für die menschliche Natur, Entwicklung und Wohlbefinden. Archiv für wissenschaftliche Psychologie
Polanyi, K. (2001). Die große Transformation: Die politischen und wirtschaftlichen Ursprünge unserer Zeit, 2. Aufl. Boston: Beacon Press.
Ross, R. (2006). Zurück zu den Lehren: Erforschung der Gerechtigkeit der Ureinwohner. Toronto: Pinguin Kanada.
