Der Kun-Yang Lin aus Philadelphia und seine Tanzkünstler (KYL / D) haben ein neues kreatives Projekt namens The Faith Project begonnen. Ein Hauptziel dieses Projekts ist es, die Beziehung zwischen Religion und Tanz zu erforschen, und insbesondere die Fähigkeit zu tanzen, um Kommunikation und Empathie über religiöse Unterschiede hinweg zu ermöglichen. Durch eine Reihe von "Story Circles", die die KYL / D-Tanzkünstler mit kleinen Gruppen von religiösen Praktizierenden zusammenbringen, die mit dem Interreligiösen Zentrum von Philadelphia zusammenarbeiten, hoffen Kun Yang und seine Firma, Ressourcen und Inspiration für ihr nächstes Konzert zu sammeln Stück.
Ich freue mich, KYL / D bei diesem Projekt und diesen Story Circles helfen zu können. Ich glaube fest daran, dass es nicht ausreicht, darüber nachzudenken und darüber zu schreiben, wenn es um die Beziehung zwischen Religion und Tanz geht. es ist auch notwendig, es auszuarbeiten, es zu tanzen, es zu beten und es real zu machen. In der gesamten Menschheitsgeschichte ist die besondere Form dieser Beziehung nirgendwo ein für allemal gegeben; es wird immer geschaffen und neu erschaffen, denn es lebt in den Bewegungen, die unser körperliches Selbst ausmachen.
Wenn es um den modernen Westen geht, verdient diese Beziehung besondere Aufmerksamkeit und Aufmerksamkeit. Es ist zu wiederholen, dass die konzeptuelle und zum großen Teil praktische Unterscheidung zwischen "Tanz" und "Religion", die moderne westliche Kunst, Religion und Wissenschaft beherrscht, eine Art darstellt, in der die Kräfte des Kolonialismus weiter zirkulieren.
Insofern diese Unterscheidung als gesunder Menschenverstand vorausgesetzt wird, auch von denen, die daran arbeiten, die beiden zusammenzubringen, werden die disziplinarischen Bemühungen der großen europäischen Mächte nicht kontrolliert. Über Jahrhunderte hinweg, mit wenigen Ausnahmen, versuchten imperiale Agenten, Tanztraditionen zu beschneiden, zu entwerten und auf andere Weise auszurotten, und wiesen dann auf diese Zerstörung als Beweis für weiße, männliche, christliche politische und intellektuelle Überlegenheit hin – als Beweis dafür, dass Tanz nicht ist Religion.
Angesichts dieser Geschichte verstärken zeitgenössische Gespräche darüber, ob und wie der Tanz religiös ist, oft unwissentlich die Abwertung des Tanzes, den sie ablehnen. Tanz bleibt etwas, das qualifiziert werden muss, damit es in bestimmten Settings und Situationen, die mit bestimmten Inhalten oder Absichten durchgeführt werden, Legitimität als "Religion" erlangen kann.
Es ist jedoch auch wahr, dass ein Floß von Tänzern und Gelehrten – einschließlich Mitgliedern der KYL / D-Kompanie – den Tanz als Ausdrucksweise, Erfahrung, Manifestation und sogar Definition von "Religion" bezeichnet. Das Faith-Projekt ist zeitgemäß und wichtig.
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In unserem ersten Story Circle war es mein Ziel, die Unterscheidung zwischen Tanz und Religion ins Spiel zu bringen – Wege zu finden, zwischen den beiden zu wechseln, die ihre gegenseitige Abhängigkeit offenbarten – und dann Tanzkünstler und Glaubenspraktiker einzuladen, um über dieses Stück nachzudenken Perspektiven.
Ich bat die Teilnehmer, eine Karte auszuwählen, die eines von fünf natürlichen Phänomenen identifizierte, und eine Gruppe mit anderen zu bilden, die dasselbe ausgewählt hatten: Fluss, Baum, Berg, Wind, Sonne . Ich habe die Teilnehmer gebeten, jedes Phänomen nicht als etwas zu betrachten, sondern als eine Einladung, sich zu bewegen.
Ich fragte: Zu welcher Art von Bewegung lädt dich dieses Phänomen ein? Inspirieren Sie zu tun? Erfordern Sie es zu tun? Was ist deine Erfahrung davon – in Bewegung? Ich habe die Teilnehmer gebeten, drei solcher Bewegungen zu identifizieren und sie zu einer Sequenz zusammenzufassen.
In dieser Übung wollte ich, dass sich die Praktizierenden des Glaubens als Bewegungsmacher erleben. Ich wollte, dass die Tanzkünstler ihre Bewegung abseits einer bestimmten Technik erfahren. Ich wollte alle Teilnehmer aus einer verbalen Art des Gesprächs über Religion und Tanz herausbringen.
Mehr noch, ich wollte eine Theorie testen – die Idee, dass Muster der körperlichen Bewegung, anstatt Überzeugungen und Rituale, den generativen Kern der menschlichen Religion bilden.
Die Naturphänomene, die ich gewählt habe, erscheinen, soweit ich weiß, in jeder religiösen Tradition als etwas, das eine Beziehung – ob historisch, narrativ oder symbolisch – mit einem Sinn oder einer Quelle von bemerkenswerter Macht verbindet. Frühe Phänomenologen der Religion behandelten solche Phänomene als materielle Objekte, denen die Menschen übernatürliche Kraft zuweisen. Ihre Arbeit finanzierte die Evolutionstheorien der Religion, die die koloniale Zerstörung von Tanztraditionen – Theorien, die Fortschritt mit der Fähigkeit, natürliche von übernatürlicher Macht zu unterscheiden – gleichsetzen und aus Religion tanzen, begründeten. Eine Neubetrachtung dieser "Objekte" erschien somit als perfekter Ausgangspunkt.
Was, wenn wir ein solches Naturphänomen als Einladung zum Umzug betrachten? Was wäre, wenn die Bewegungen, die solche Objekte inspirieren, die kinetischen, sensorischen Vorlagen werden, durch die Menschen das Göttliche spüren und darauf reagieren? Was würden solche Untersuchungen uns helfen, über Tanz und über Religion zu lernen?
Nehmen Sie zum Beispiel einen Berg. Ein Berg lädt mich ein, bestimmte Muster zu bewegen. Es lädt mich ein, sich ihm zu nähern; herumlaufen; um darauf zu schauen; um es zu besteigen – und an meiner Fähigkeit zu zweifeln. Es lädt mich ein, auf dem Gipfel zu bleiben, Schwierigkeiten auf dem Weg zu ertragen und die unglaubliche Weite der Großzügigkeit zu erhalten, die ein Blick auf die Spitze bietet.
Welche Bewegungsmuster ich in Bezug auf einen Berg mache – die Bewegungsmuster, zu denen er mich einlädt – verändern mich. Sie orientieren meine Sinne und lehren mich, die Erscheinungen und Empfindungen wahrzunehmen, die meine Bewegungsmuster ermöglichen – der Kampf, die Tonhöhe, die Höhe, das Ausbrechen. Es ist nicht nur so, dass "Ich" eine Erfahrung von "dem Berg" hat, als ob unsere Beziehung eine Subjekt-Objekt-Binäre wäre. Vielmehr machen mich die Bewegungen, die der Berg in mir hervorruft, zu Gefühlen und Antworten, die mein Denken, Fühlen und Handeln lenken, wenn ich nicht auf dem Berg bin.
Vielleicht stellt sich die Frage nach einer gegebenen Glaubenstradition nicht danach, ob der Berg, der Fluss oder der Baum wirklich heilig ist, sondern wie die Bewegungen, die dieses Phänomen einlädt, Menschen helfen zu lernen, zu denken und zu fühlen und was zu wissen etwas "Heiliges" ist?
Auch die Frage, die man beim Tanzen stellen sollte, ist nicht, ob seine Bewegungen tatsächlich von einem Gott oder einem Geist ausgeführt werden, sondern wie die besonderen Bewegungsmuster, die Menschen erschaffen, die Fähigkeit entwickeln, auf diese Bewegungsmuster zu reagieren erlaube ihnen, wahr zu nehmen.
Die Bewegungen in Bezug auf Naturphänomene, die die Phänomene einladen, sind dazu bestimmt, jemand zu werden, der diese Phänomene als Kraftquellen erkennt – Quellen der Macht, einen Menschen zu dem zu machen, wer er ist und sein kann.
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In einer zweiten Aufgabe gab ich jeder Gruppe ein gewöhnliches kulturelles Objekt, das in ähnlicher Weise benutzt wurde, um bemerkenswerte Macht zu bezeichnen. Ich lud sie ein, die gleiche Übung zu machen, diesmal als Gruppe, und kreierten gemeinsam einen Tanz. Auch hier wollte ich ihnen die Möglichkeit bieten, Gegenstände als Einladung zum Bewegen zu erleben – Stuhl, Tür, Turm, Zimmer, Tisch .
Um unsere Erkundungen zu beenden, machte ich einen Sprung und bat alle Teilnehmer, eine Antwort zu finden, die als Antwort auf drei verschiedene Fragen dienen sollte. Was liebst du am meisten? Was fürchtest du am meisten? Was ist die Quelle deiner größten Stärke? Ich bat sie, über diese Antwort auch als eine Einladung zum Umzug nachzudenken.
Meine Fragen wurden natürlich von Darstellungen des Heiligen inspiriert, die seine paradoxen Qualitäten (wie in Rudolf Ottos klassischem mysterium tremendum) – Freude und Schrecken, Liebe und Furcht – aufzeigen. Meine Hoffnung war, dass die Erfahrungen der Annäherung an natürliche und kulturelle Phänomene als Einladung zum Umzug den Teilnehmern die Möglichkeit geben würden, neue Impulse zu spüren, sich in Bezug auf etwas Komplexes zu bewegen, das ihnen unmittelbar und persönlich wichtig war.
Was mich erstaunte war, wie schnell alle verstanden, was ich fragte. Jeder kam auf eine Antwort. Eine konkrete Antwort, die von Natur aus eher eine Frage war, ein Rätsel, eine Realität voller Paradoxien. Jeder fing an zu improvisieren und seine eigenen Tänze zu machen. Aus meiner Sicht verlagerte sich die Energie im Raum. Die Intensität und der Fokus vertieften sich. Die Menschen engagierten den Tanz als Ressource, um ihre gelebte Beziehung zu den Paradoxien des Lebens zu erweitern und zu manifestieren.
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Meine Erfahrung mit dem ersten Story Circle hat mir geholfen, meine eigenen Fragen zu schärfen.
Welchen Unterschied würde es machen, Religion sowohl konzeptuell als auch körperlich als eine dynamische, generative Sammlung von Bewegungsmustern wahrzunehmen, die über Jahrtausende von einer Reihe natürlicher und kultureller Phänomene inspiriert wurden?
Wäre es möglich, Menschen unterschiedlicher Traditionen dazu einzuladen, sich als Antwort aufeinander zu bewegen, um die sensorischen Muster zu erweitern, die unser geistiges Verständnis binden?
Gibt es etwas, das gewonnen werden kann, indem man die Bewegungen des anderen widerspiegelt oder indem man sich in Bezug auf Phänomene bewegt, die anderen erscheinen und so unser eigenes Repertoire der Wahrnehmung erweitern?
Brauchen Tanzkünstler im modernen Westen, die die scheinbar säkularen Formen des modernen Tanzes und Balletts studiert haben, eine besondere Rolle bei dieser Art der Vermittlung?
Das Faith-Projekt verspricht mehr Möglichkeiten, diese Überlegungen zu vertiefen und zu erweitern. Es ist auf dem richtigen Weg, unser Verständnis dafür zu fördern, wie Bewegungsmuster und Tanzpraktiken die Bereiche formen, von denen wir annehmen, dass sie die zerebralsten und spirituellsten sind. Und umgekehrt.
Tanz kann durchaus das Medium sein, durch das divergierende Sinneswahrnehmungen in einem gemeinsamen Engagement für die Erde, die uns alle unterstützt, zusammenlaufen.
Bleib dran für den zweiten Story Circle.
Kimerer LaMothe, PhD, ist der Autor von Why We Dance: Eine Philosophie der Körperlichkeit (Columbia, 2015).
