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Die Menschen sind die einzigen Lebewesen, die mit einem vollständigen Bewusstsein ihrer eigenen Sterblichkeit ausgestattet sind, eine Wunde, die so schmerzhaft ist, dass sie dazu getrieben wird, jeden kognitiven Trick in dem Buch zu ziehen, um es zu leugnen. Wie mit jeder Fähigkeit, sind einige von uns darin viel besser als andere, ein breites Spektrum von bewussten Reaktionen auf das Konzept des persönlichen Nicht-Seins ergebend. Für einige ist es fast unmöglich – buchstäblich unmöglich – zu glauben, dass sie eines Tages völlig aufhören werden zu existieren, dass ihre besondere Persönlichkeit niemals wiederkehren wird. Andere hingegen leben in fortwährender und aktiver Angst, dass jeder Tag ihr letzter sein könnte, ihre Fähigkeit, durch ihr gewisses Wissen ruiniert zu leben, dass sie eines Tages sterben werden. Selbst wenn sie religiöse Ansichten haben, sind diese Überzeugungen oft nicht stark genug, um die instinktive Angst zurückzudrängen, die mit dem Nachdenken über ihre eigene Sterblichkeit einhergeht.
Ich bin selbst zwischen diesen beiden Extremen hin und her geschwappt. Wie die meisten Menschen hatte ich die meiste Zeit meines Lebens keinen emotionalen Glauben an meine Sterblichkeit – bis ich gezwungen wurde, sie direkt zu konfrontieren (wie ich in einem früheren Post, Überwindung der Todesangst) geschrieben habe und für eine Zeit völlig meine Fähigkeit verloren hatte meinen Tod zu verleugnen würde passieren. Aber selbst dann würde meine Angst vor dem Tod mich nur als Reaktion auf einen Auslöser überwältigen, in den Augenblicken, in denen ich mich irgendwie krank fühlte: ein unerklärlicher Schmerz hier, ein intensiver Anfall von Übelkeit oder Schwindel; Mit anderen Worten, wenn ein Symptom meine Aufmerksamkeit auf die Möglichkeit lenkte, dass etwas ernsthaft falsch sein könnte und zu einem übertriebenen Sinn führte, der das Leben in Gefahr bringen könnte. Aber selbst während dieser Zeit, als ich mich körperlich gesund fühlte, zogen sich meine Gedanken – und damit meine Sorge – über den Tod wie der Kopf einer Schildkröte in ihre Schale zurück, mein ganzes Wesen kauerte und weigerte sich sogar, auf die Möglichkeit zu achten, dass ich aufhören würde.
So mächtig ist unsere Verbindung zum Leben, zu uns selbst, zu unserer Vorstellung von unserem "Selbst", dass, wenn es sich direkt bedroht fühlt, wir nichts anderes tun können, als darüber nachzudenken, wie wir es verteidigen können. Aber weil es natürlich nicht gegen den Tod verteidigt werden kann, können wir am Ende nur darüber nachdenken – oder lernen, es zu ignorieren.
Irvin Yalom argumentiert in seinem ausgezeichneten Buch " Staring at the Sun" für die Möglichkeit einer dritten Alternative: Seine zentrale These ist, dass, obwohl der Tod uns körperlich zerstören kann, die Idee des Todes uns retten kann. Das heißt, ein akutes Bewusstsein unserer Sterblichkeit kann dazu beitragen, dass wir auf eine Weise leben, die uns glücklich macht, uns dabei helfen kann, keine Zeit mit Verfolgungen zu verschwenden, für die wir nicht geeignet sind oder an denen wir kein wirkliches Interesse haben aber in dem wir uns aus einem Gefühl der Verpflichtung oder Schuld heraus engagieren; kann uns helfen, uns auf die Dinge zu konzentrieren, die für die Weisen wichtig sind: Beziehungen statt Geld und anderen zu helfen, anstatt nach Ruhm zu streben.
Er hat einen guten Punkt. Viele Menschen, die dem Tod nahe gekommen sind, aber dem Stachel entkommen sind, sind vom Rand der Klippe zurückgekehrt, verändert mit einer neuen Reihe von Werten und Verhaltensweisen, die sie – und ihre Umgebung – glücklicher und erfüllter erscheinen lassen. Aber es ist ein schwieriger Balanceakt. Andere wurden auf den gleichen Abgrund zugestoßen, starrten darauf hinunter und schafften es, sich zurückzuziehen, aber sie hatten schreckliche Narben hinterlassen: PTBS, Angstgefühle und Depressionen.
Zahlreiche Studien haben versucht herauszufinden, welche internen Merkmale die Richtung bestimmen oder zumindest beeinflussen könnten, in welche Richtung eine Person nach solchen Begegnungen gehen wird. Optimisten sind im Allgemeinen besser als Pessimisten, aber im Moment ist das alles, was die Wissenschaft zu sagen hat, abgesehen von den Geschichten, die wir uns darüber erzählen, was nach dem Tod passiert, beeinflussen unsere Reaktionen auf den Tod sehr stark, je nachdem, wie gründlich wir ihnen glauben. Weil kein wissenschaftlich reproduzierbarer Beweis, der die Wahrheit irgendeiner Geschichte bestätigt, die sich jeder von uns jemals über das Leben nach dem Tod (selbst die allgemein Glaubenden) gesagt hat, variiert der Grad, zu dem wir solche "Nach-Todesgeschichten" glauben. Eine dieser Geschichten ist allerdings wahr: Entweder wir (was auch immer "wir" sein mögen) bleiben in irgendeiner Form, oder wir nicht. Aber in Ermangelung eines Lebensbeweises nach dem Tod verdankt jeder wirkliche Glaube, den wir daran haben, unsere Treue weit mehr unserem Wunsch, dass es wahr ist, als irgendeinem objektiven Maß der Wahrheit.
All das hat mich kürzlich dazu gebracht, mich zu fragen, ob das Gleichgewicht, das wir brauchen, um gut im Schatten des Todes zu leben, durch unser Wissen über das genaue Datum und die genaue Zeit, zu der wir sterben werden, unterstützt oder behindert wird. Selbst während ich diese Worte schreibe, ist die Vorstellung, dass ich selbst sterben werde, nur in intellektuelles Verständnis zurückgegangen, von einer vollen drei Dimensionen in höchstens zwei (zweifellos, weil ich mich momentan gut fühle – wenn plötzlich ein unerklärliches Symptom auftauchte, Ich vermute stark, dass ich sofort in große Angst versetzt werden würde, so dass meine Fähigkeit, mir vorzustellen, wie ich auf ein solches Wissen reagieren könnte, nur eine theoretische, intellektuelle Übung bleibt (natürlich auch, dass kein solches Wissen möglich ist).
Aber was ich mir vorstelle, ist folgendes: psychologisch haben wir es ziemlich gut über die Ereignisse der Zukunft nachgedacht. Wenn ich zum Beispiel weiß, dass mein Tod am 7. Januar 2047 eintreten würde, könnte er mir vielleicht keine Angst einflößen (angesichts der Tatsache, dass ein solches Datum ziemlich weit weg ist), aber seine Konkretheit könnte mich sehr "retten", wie Yalom es vorschlägt Lebe so, wie ich es für richtig halte, was auch immer das bedeuten mag. Auf der anderen Seite, sollte ich erfahren, dass mein Tod am 3. September 2014 kommt – nun, das fühlt sich mehr wie eine Krebsdiagnose an, wie ein Todesurteil . Dieses Wissen, denke ich, würde ich ohne besser machen.
Andererseits bin ich mir auch nicht sicher. Einige meiner Patienten, die echte Todesurteile erhalten hatten – ohne genau zu wissen, wann sie sterben würden, aber wissend, dass es wahrscheinlich nicht länger als sechs bis zwölf Monate dauern würde – haben sich mit diesem Wissen auseinandergesetzt und sind irgendwie an einem Ort der Akzeptanz erschienen. Auf der anderen Seite sind solche Leute die seltene Ausnahme.
Solange ich über unmögliche Linien spekuliere, frage ich mich, ob die beste aller möglichen Welten das wäre: Gewisses Wissen – bestimmter Glaube – des genauen Tages unseres Ablebens, solange es weit genug weit genug in der Wüste liegt Zukunft, um uns zu motivieren, weise und gut und treu zu uns selbst zu leben, und je näher wir dem Datum kamen, desto weniger gut erinnerten wir uns überhaupt daran, bis nicht nur das Wissen darüber, sondern sogar die Erinnerung daran, jemals jemals gewusst zu haben es verschwand vollkommen von unserem Bewusstsein, kurz bevor es uns davon abbringen würde, von einem glücklicheren Leben zu einem kläglicheren Leben zu wechseln.
Der Wert dieser Überlegungen ist natürlich nicht, dass all dies möglich ist, aber wenn wir uns vorstellen, wie wir darauf reagieren könnten, wann wir sterben müssen, könnte das uns helfen zu entlarven, wie wir wirklich über den Tod denken wie wir denken, fühlen wir uns oder etwas anderes.
Es ist wissenswert, denke ich. Motivierungen und Gefühle, die unbewusst bleiben, verbergen sich vor unseren besten Urteilen über sie. Viele Pathologien resultieren aus Gedanken und Gefühlen, die auf bewusster Ebene nicht gründlich verstanden werden, und der Tod ist für alle ein großes Thema. Es scheint mir viel gewonnen zu sein, nicht so sehr über den Tod selbst nachzudenken, sondern um unsere Reaktionen darauf zu überprüfen, beiseite zu legen, was wir davon halten und zu versuchen, Gedankenexperimente wie das in diesem Beitrag zu entwerfen, die Reaktionen provozieren dann beleuchten wir die Wahrheit darüber, wie wir es tatsächlich tun.
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