Die großen Fragen des Lebens und der Baum des Wissens

Helfen Sie den Schülern, über den Baum des Wissens mit den großen Fragen des Lebens zu ringen.

Dieser Blog wurde von Dr. Joseph Michalski erstellt.

Als Associate Dean an der University of Western Ontario nahm ich als Referent an der PechaKucha Night des College teil. Die Veranstaltung umfasst mehrere Präsentationen rund um eine der „großen Fragen des Lebens“. Die diesjährige Frage war: Stimmen Sie zu oder nicht der Meinung, dass Menschen das Recht haben, die natürliche Umgebung an unsere Bedürfnisse anzupassen? Ich wollte den Wert eines angereicherten Verständnisses zeigen, das aus allen Lernzweigen stammt, also habe ich das System des Baums des Wissens verwendet. Der Erfolg des Vortrags hat mich veranlasst, eine leicht modifizierte Version davon hier zu veröffentlichen. Stellen Sie sich beim Lesen dieses Blogs vor, Sie seien ein ankommender Student, der an einem kühlen Septemberabend bequem auf einem Hügel an einer Universität sitzt.

Auf Ihrer Reise durch das College werden Sie vielen wunderbaren Perspektiven der Menschheit ausgesetzt, von Literatur und Kunst über Recht und Wirtschaft bis hin zu Physik und Chemie. Jede dieser Disziplinen hilft uns, Aspekte von uns und unserem Platz im Universum zu verstehen. Was ich hier tun möchte, ist, Ihnen dabei zu helfen, die „große Frage“ von heute mit einem Gesamtüberblick über die gesamte Struktur des Baums des Wissens anzunehmen.

• (Intellektueller) Tod durch Arbeitsblätter in den heutigen Schulen
• 7 Möglichkeiten, wie Achtsamkeit Kindern helfen kann
• Die psychologischen Phänomene, die Hass erzeugen
• Linke Intoleranz auf dem Campus trifft sich
• Die Psychologie von “Was wäre wenn”

Baum des Wissens

Quelle: Gregg Henriques, mit Genehmigung verwendet

In Übereinstimmung mit der modernen Wissenschaft erzählt der ToK die Geschichte eines Universums, das als Energie-Singularität beginnt, die durch den Urknall ausbricht und zur kosmischen Inflation führt. Fast augenblicklich wurde die gesamte Energie, die jemals existieren wird, erzeugt, als das Energie-Materie-Raum-Zeit-Netz entstand. Die erste Dimension der Komplexität bezieht sich auf die Entstehung einer rein physischen Organisationsform, die als Materie bekannt ist und vor fast 14 Milliarden Jahren auftrat. Unter Materie versteht man unter Materie alles von subatomaren Partikeln bis hin zur eventuellen Entwicklung von Sternen und Galaxien. Diese letztgenannten Phänomene haben uns dabei geholfen zu verstehen, wie der Urknall unser Universum in Bewegung setzte und die Bedingungen geschaffen hat, die mit den sich entwickelnden Ebenen der Verhaltenskomplexität verbunden sind.

• Chinas Alibaba: Lehren für US-Anführer
• Warum es Zeit ist für Selbstverteidigungstraining für sexuelle Übergriffe
• Karrieremöglichkeiten
• Warum das College „Right Fit“ nicht für großartiges Lernen sorgt
• Social Media Neologismen: Neue Wörter und neue Bedeutungen

Eine Schlüsselform der Materie sind die Sterne, die mit der Zeit gewaltsam sterben und unvorstellbare Mengen an Wärme und Energie freisetzen. Wenn Sterne als Supernova explodieren, schmieden sie die Elemente, die für die nächste Evolutionsstufe notwendig sind. Wie Carl Sagan sagte, vielleicht inspiriert von Joni Mitchells Texten, besteht das Leben aus Sternenstaub!

Vor vier Milliarden Jahren organisierte Matter sich chemisch, um das Leben auf Erden, die zweite Dimension der Komplexität, zu erzeugen. Zellen sind die Schlüsseleinheiten der Organisation im Leben. Es gibt eine ganze unsichtbare Welt von einzelligen Lebensformen, die auf der Erde drei Milliarden Jahre existierte, bevor größere, mehrzellige Kreaturen auftauchten, die wir Pflanzen nennen.

Kurz nach den Pflanzen entstand ein neues Reich der Kreaturen, das wir als Tiere erkennen. Tiere spüren ihre Umgebung und bewegen sich mit dem Nervensystem. Dem ToK zufolge sind Tiere geistige Kreaturen, und der Begriff Mind umfasst somit die dritte Dimension der Verhaltenskomplexität.

Schließlich kam es zu einer Reihe von Veränderungen, die zur Entwicklung der Hominiden und der Gattung Homo führten, von denen nur der Homo sapiens überlebte. Diese Spezies schuf Kultur mit gemeinsamen Symbolen, syntaktischer Sprache, kollektiven Erinnerungen und Geschichte. Darüber hinaus hat der Mensch eine bemerkenswerte Fähigkeit entwickelt, Informationen zu bewerten und Urteile zu fällen.

Als Menschen haben wir drei Hauptansätze zur Beurteilung der Welt, die mindestens auf die Bhagavad Gita und Platon zurückgehen: die Schöne, die Gute und die Wahre. Während sich die Bewertungsschemata überlappen können und einige Menschen nach Integration suchen, sind die Fragen, die wir uns stellen, in der Regel ästhetisch-künstlerisch, moralisch-ethisch oder wissenschaftlich-logisch.

Die großen drei

Quelle: Joe Michalski, mit Genehmigung verwendet

Die PechaKucha-Frage fällt eindeutig in die moralisch-ethische Kolumne, die das Wesen von “sollte” oder “sollte” – Fragen widerspiegelt.

Bei der Annahme oder Ablehnung der Annahme, dass wir das Recht haben, die natürliche Umgebung für unsere eigenen Zwecke zu verändern oder möglicherweise zu nutzen, gibt es viele Nuancen. Aber eine solche Frage zu stellen, sagt uns viel über die menschliche Spezies. Anstatt zu versuchen, eine endgültige Antwort auf eine so wichtige moralische Frage zu geben, bemühe ich mich zu erklären, warum Menschen ihre Positionen so gestalten können, wie sie es tun.

Die Tatsache, dass wir sogar eine solche Frage zu den Menschenrechten stellen können, spiegelt 13,8 Milliarden Jahre kosmischer Evolution wider. Andere Tiere kommunizieren, haben eine Form der Sprache und verwenden sogar Werkzeuge. Nur der Mensch hat die komplexeren, symbolischen Kommunikationsformen entwickelt, die ein gemeinsames Verständnis unseres einzigartigen Ortes in der natürlichen Umgebung ermöglichen. Aus einer ToK-Perspektive entwickelten sich Sprache und Selbstbewusstsein gemeinsam, um Intersubjektivität oder ein Fenster in den Geist anderer Menschen zu ermöglichen.

Das ToK beinhaltet ein dreigliedriges Modell des menschlichen Bewusstseins, das darauf hindeutet, dass wir als Tier ein erfahrendes Selbst haben, ein privates erzählendes Selbst, das Erfahrungen in verbale Gedanken umwandelt, und ein öffentliches Selbst, das diese mit anderen teilt. Während wir unsere Gedanken offenbaren, lernen wir schnell, dass solche Offenheit Probleme schaffen kann. Andere mögen dem widersprechen, was wir aus verschiedenen Gründen verraten.

Die drei Bereiche des menschlichen Bewusstseins

Quelle: Gregg Henriques, mit Genehmigung verwendet

Infolgedessen müssen wir damit kämpfen, wie wir unsere Gedanken offenlegen, weil das Erklären unserer Gedanken das Private der Öffentlichkeit überbrückt. Nach dieser Auffassung ist unser System des Selbstbewusstseins ein Erzählsystem, das zum Teil dazu dient, Erzählungen zu erstellen, die unser Handeln gegenüber anderen legitimieren und rechtfertigen. Wir sind alle Geschichtenerzähler und Begründer der einen oder anderen Art.

Obwohl Menschen überall Geschichtenerzähler sind, haben wir nicht alle dieselbe Sprache, Geschichten, Ethnizität, Religion oder Weltanschauung. Da die Unterschiede in diesen Dimensionen und in anderen kulturellen Bereichen zunehmen, wird es schwieriger, einander zu verstehen. Probleme für die Harmonie nehmen zu.

Als buchstäbliches Beispiel für kulturelle Distanz betrachten Sie das Thema Sprache. Wenn wir beide Englisch sprechen, haben wir eine gemeinsame Sprache und sollten vermutlich effektiv kommunizieren können. Wenn sich unsere Akzente oder Slang signifikant unterscheiden, kann dies unsere Fähigkeiten etwas beeinträchtigen. Oder vielleicht sprechen wir insgesamt verschiedene Dialekte, die in verschiedenen Ländern geboren und aufgewachsen sind. Wenn wir jedoch nicht die gleiche Sprache sprechen, ist die Entfernung enorm.

Auf der Grundlage von Sprache und zahllosen anderen kulturellen Merkmalen bilden Menschen ihre eigenen Gruppen, Cliquen oder Stämme mit eindeutigen Mitgliedschaftsregeln und -grenzen. Wir unterscheiden nicht nur zwischen Mitgliedern und Nichtmitgliedern, sondern im Extremfall zwischen uns und ihnen. Wir schaffen kraftvolle Ursprungsgeschichten und -erzählungen, um zu rechtfertigen, was uns besonders macht und warum andere nicht nur nicht dazu gehören, sondern als minderwertig abgewertet werden können. Manchmal führt der „Othering“ -Prozess zu einer solch scharfen Bewertung, dass Nicht-Mitglieder der Gruppe entmenschlicht werden oder gar nicht als „Menschen“ betrachtet werden. Unter diesen Umständen rechtfertigen wir jegliche Art von Misshandlung, Unterwerfung oder sogar Völkermord.

Wenn Menschen im kulturellen Raum so weit voneinander entfernt sein können, was passiert, wenn wir nichtmenschliche Tiere betrachten? Die Entfernung nimmt zu. Wir können einige Tiere anthropomorphisieren oder sie als eher menschenähnlich betrachten, was zu einer humaneren Behandlung führen oder als Haustier in die Familie “aufgenommen” werden kann. Trotzdem bleibt eine scharfe Kluft zwischen Menschen und ihren Haustieren. Zum Beispiel erzeugt die Vorstellung, enge Beziehungen zu seinem Haustier zu haben, generell Ekel. Wir „essen“ normalerweise nicht unsere Haustiere oder irgendein Tier, dem wir einen offiziellen Namen verliehen haben.

Auf der anderen Seite töten wir viele empfindungsfähige Tiere mit „Verstand“, von denen viele als Teil unserer Ernährung enden. Die vergleichenden Beweise bestätigen tatsächlich, dass die große Mehrheit der Menschen, die die größten Gesellschaften der Welt bevölkern, regelmäßig Tiere oder tierische Nebenprodukte konsumiert. Es steht außer Frage, dass der Mensch die natürliche Umwelt schon lange zu Ernährungszwecken verändert und ausgenutzt hat. Was ist mit anderen Lebensformen?

Wieder wächst die kulturelle Distanz – ebenso wie unsere mangelnde Besorgnis. Wenn Ameisen oder Kakerlaken in unsere Wohnungen eindringen, vernichten wir sie. Wir haben keinen Augenblick über ihr Wohlergehen nachgedacht. Strikte Vegetarier und Veganer konsumieren immer noch unzählige vegetative oder pflanzliche Lebensformen. Wir verändern die Ökosysteme ständig, um die für unser eigenes Überleben notwendigen Nahrungsmittel herzustellen, unabhängig davon, wie “verantwortungsvoll” oder “nachhaltig” diese Ziele erreicht werden. Aber selten spricht man von möglichen Schmerzen und Leiden von Pflanzen, auch wenn manche Leute behaupten, dass Bäume (als Beispiel) auch fühlende, bewusste Wesen sind.

Und selbst wenn wir diejenigen betrachten, die sich um Pflanzen kümmern, gibt es in der mikroskopischen Welt fast keine menschlichen Sorgen um Lebewesen. Mit Billionen Bakterien und anderen Zellen, die in unserem Körper leben, töten wir ständig Mikrobiota. Die kulturellen Entfernungen, die den Menschen von Bakterien trennen, sorgen dafür, dass kaum jemand wachste Stunden damit verbringt, sich um das Wohlergehen der mikroskopischen Welt zu sorgen – es sei denn, einige der Bewohner dieser Welt gefährden unser Überleben.

Was ist schließlich mit anderen Formen nicht lebender Materie? Haben wir das Recht, zumindest die natürliche Umgebung zu verändern, um unsere eigenen Unterkünfte zu bauen oder uns zu kleiden? Unbelebte Materie, um klar zu sein, ist nicht einmal das Leben. Können wir uns zumindest einig sein, dass wir uns keine Sorgen machen sollten, nicht lebende Materialien zu verwenden, um unsere eigene Sicherheit und unser Überleben zu gewährleisten? Wer würde, abgesehen von Paläontologen, Erosionsspezialisten und ausgewählten anderen, argumentieren, dass wir uns um Felsen kümmern sollten? Die kulturelle Distanz zwischen Menschen und Felsen lässt keine vernünftigen Messwerte zu.

Während Paul Simon einmal sang, dass “ein Stein keinen Schmerz fühlt”, kann man sicherlich auch Felsen und andere unbelebte Materie auf andere Weise ansprechen. Zumindest haben Felsen mit den Menschen etwas gemeinsam: Sie benehmen sich. Alles verhält sich. (Wenn Sie daran zweifeln, bedenken Sie für einen Moment, dass Physik die Wissenschaft des Verhaltens von Materie und Energie ist). Alles ändert sich. Und alles, was per Definition existiert, ist Teil der Natur – auch wir.

Obwohl indigene Völker in der Regel nicht über das wissenschaftliche Wissen verfügten, das wir besitzen, verstanden sie interessanterweise die tiefen Verbindungen zwischen Materie, Erde, anderen Arten und unserem Platz unter ihnen. Stephen Schwartz hielt die Philosophie des Animismus lyrisch im Pocahontas-Titelsong Colors of the Wind fest: “Ich kenne jeden Stein, jedes Baum und jede Kreatur. Hat ein Leben, einen Geist, einen Namen.”

Mein Punkt hier ist, dass ein Kernprinzip entsteht, das dazu beiträgt, die Frage unseres „Rechts zur Veränderung der natürlichen Umwelt“ in einen wissenschaftlicheren Kontext zu stellen: Je weiter wir von diesem Verständnis der Verbundenheit entfernt sind, desto einfacher ist es, die Situation zu ändern, auszunutzen, zu nutzen. oder zerstören Sie alles, um unseren Bedürfnissen zu dienen. Dieses Prinzip folgt natürlich und logisch aus dem universellen Existenzgesetz. Wir und jede Facette des Universums brauchen Energie, um den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik oder den unaufhaltsamen Weg zur Entropie zu bekämpfen.

Unabhängig davon, ob wir Animisten oder Kapitalisten sind, müssen wir effiziente Mittel einsetzen, um Energie für unser Überleben zu nutzen. Alles fällt zeitlich auseinander, auch wir. Als Menschen wissen wir, dass die Energietransfers, die unseren Körper aufrechterhalten, sich zerstreuen, unser Stoffwechsel aufhört und wir sterben werden. Die Zellen in unserem Körper werden in ihren subatomaren Zustand zurückkehren, und irgendwann in der Zukunft wird die Entropie vorherrschen. Die Erde selbst hat nur noch fünf Milliarden Jahre, um zu „leben“, bevor sie von unserer eigenen Sonne verschlungen wird.

Wir können wieder zum PechaKucha zurückkehren, mit einem entschieden anderen Verständnis des menschlichen Zustands und unseres Platzes im Universum: „ Stimmen Sie zu oder nicht der Auffassung, dass Menschen das Recht haben, die natürliche Umgebung an unsere Bedürfnisse anzupassen? “Und wir könnten hinzufügen:” … und die Entropie abwenden? Ob man dem zustimmt oder nicht, es bleibt die Tatsache, dass wir die einzige Art sind, die eine solche Frage überhaupt erst stellt.

Man muss jedoch bedenken, dass auch H. sapiens Teil der natürlichen Umwelt ist, mit der vollen Mitgliedschaft im “Kreis des Lebens”. Wir bewohnen derzeit den Planeten Erde und schweben, durch die Schwerkraft der Sonne gebunden, ständig um die Milchstraße der Milchstraße mehr als eine halbe Million Meilen pro Stunde! Dies sind unausweichliche Fakten. Unabhängig davon, ob wir das “Recht” haben, die Umgebung zu modifizieren, zu manipulieren oder auszunutzen, müssen wir anerkennen, dass wir dies tun, wir haben und wir werden es immer tun. Wir können nicht anders überleben.

Als berechtigendes Tier müssen wir jedoch entscheiden, wo wir in den Öko-Wandteppich des Lebens passen, was wir am meisten schätzen und welche Praktiken wir für die nachhaltigsten für unser Leben und für zukünftige Generationen halten. Im Gegensatz zu allen anderen bekannten Arten auf dem Planeten haben wir keine andere Wahl, als unsere Auswirkungen zu diskutieren. Und dies ist möglicherweise das wichtigste Ziel der Hochschulbildung oder für alle, die die großen Fragen des Lebens verstehen wollen. Der Baum des Wissens hilft uns idealerweise, das Vertraute auf ungewohnte Weise zu betrachten, und, was am wichtigsten ist, sollte es ermöglichen, die Debatten über die großen Fragen des Lebens so klug wie möglich zu gestalten.