Eine kurze Weinphilosophie

Warum liebe ich Wein? Hier ist ein Versuch einer Antwort.

Bacchus, von Caravaggio.

Quelle: Wikicommons

Weinliebhaber wissen, dass Wein viel mehr als nur ein Getränk ist, aber wie erklärt man die Liebe zum Wein denen, die ihn noch nicht teilen?

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Wenn Sie eine Flasche reifen, feinen Wein entkorken, ist das, was Sie trinken, das Produkt einer bestimmten Kultur und Tradition, eines bestimmten Bodens und einer bestimmten Umgebung, eines bestimmten Klimas, des Wetters in diesem Jahr und der Liebe und Arbeit und des Lebens von Menschen darf seitdem gestorben sein. Wenn Sie wissen, wie man es liest, wird der Wein, wie ein Buch, Ihnen von all diesen Dingen und mehr erzählen.

Der Wein verändert sich immer noch und entwickelt sich immer noch so stark, dass keine zwei Flaschen jemals ganz gleich sein können. Mittlerweile ist das Zeug unglaublich komplex, fast schon ätherisch. Ohne zu lästern, ist es etwas wie der Geruch und der Geschmack Gottes geworden. Dieser sich bewegende Spiegel, dieses transdimensionale Destillat, wird Ihnen Gänsehaut über den Rücken schicken. Es wird dich in Gelächter ausbrechen lassen. Es wird dich direkt aus dir selbst herausschlagen, dich aus dem abstrakten und selbst-absorbierten Gefängnis des Geistes befreien und dich in die Magie und das Geheimnis der Welt zurückführen, als ob du gerade wiedergeboren worden wärst. Bemerkenswert ist, dass jeder Wein, der dies kann, es auf seine Weise tut, was bedeutet, dass Ihre Reise kein Ende haben kann.

Um das Beste aus dem Wein zu machen, müssen Sie Ihre Sinne schärfen, und Sie müssen Ihr Wissen vertiefen. Durch den Wein werden wir uns unserer Sinne bewusster, und wir beginnen, sie zu entwickeln, besonders die vernachlässigten, fast verkümmerten Geruchs- und Geschmackssinne. Indem wir unsere Fähigkeiten erwecken, beginnen wir, die Welt intensiver zu erfahren. Wir fangen auch an, es anders zu erleben, fast so, als wären wir eine andere Art von Tier. Durch den Wein habe ich viel über Geografie, Geologie, Landwirtschaft, Biologie, Chemie, Gastronomie, Geschichte, Sprachen, Literatur, Psychologie, Philosophie, Religion gelernt … Durch den Wein habe ich viele Teile des Landes kennengelernt und besucht Welt-und sollte hinzufügen, dass Weinregionen, mit ihren Gartenhängen und Goldlöckchen-Klima, für die angenehmsten Reiseziele. Blind Tasting hat meine Entwicklung beschleunigt. Es hat mich auch über die Methoden des Geistes gelehrt und mich dadurch weniger bigott, weniger dogmatisch gemacht. Auf vielen Ebenen bietet Wein ein Medium und eine Motivation, die Welt zu begreifen. Es ist letztlich eine Art Heimkehr, eine Art, sich in der Welt zu Hause zu fühlen.

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Wein ist auch ein ideales Vehikel für Alkoholvergiftung, die dazu dient, den Geist zu lockern und das Ego aufzulösen. Wein bringt Menschen zusammen, hilft ihnen, zusammen zu sein, und erfindet zusammen, wie in den griechischen Symposien und römischen Convivien , in denen gemessenes Trinken zu großer Begeisterung und kreativer Konversation und zur Äußerung disruptiver Ideen und Perspektiven führen kann. Wein spielte auch eine zentrale Rolle in den geheimen Riten der griechischen Mysterienkulte wie den dionysischen Mysterien und dem Kybelenkult, die vor allem auf ekstatische Vereinigung mit dem Göttlichen abzielten – eine Idee, die bis heute im sakramentalen Blut Christi überlebt hat . Dionysos, der wie Jesus gestorben und wiedergeboren wurde, war der Gott des Weines, der Erneuerung, der Fruchtbarkeit, des Theaters und der religiösen Ekstase. Er war ein wichtiger Gott – zweifellos, in bestimmten Zeiten und an Orten, am wichtigsten – und am meisten gefeiert um die Zeit des Frühlingsäquinoktiums.

Lass mich ein Bild von einer dionysischen Orgie malen. Die Prozession beginnt bei Sonnenuntergang, angeführt von Fackelträgern und gefolgt von Wein- und Obstträgern, Musikern und einer Schar von Nachtschwärmern mit Masken und, naja, nicht viel mehr. Die Parade schließt einen riesigen Phallus, der die Auferstehung des zweimal geborenen Gottes darstellt. Jeder drängt und schubst, singt und tanzt und schreit den Namen des Gottes, der mit Gereiztheit und Obszönität eingerührt wird. Auf einer Lichtung in den Wäldern angekommen, geht die Menge mit Trinken, Tanzen und jeder erdenklichen Art von Sex um. Der Gott ist im Wein, und um ihn zu trinken, muss er von seinem Geist besessen sein – obwohl im Stierhorn der Schnaps mit anderen Entheogenen verflochten sein könnte (Substanzen, die “das Göttliche von innen her erzeugen”). Tiere, die für den Gott einstehen, werden gejagt, mit bloßen Händen auseinander gerissen und roh mit dem noch warmen und tropfenden Blut verzehrt.

Der dionysische Kult verbreitete sich durch die griechischen Kolonien nach Rom. Im Jahre 186 v. Chr. Beschränkte der Senat ihn streng durch den Senatus Consultum de Bacchanalibus (“Senatsurteil über die Bacchanalien”). Laut dem römischen Historiker Livius führte das Dekret zu mehr Hinrichtungen als zu Haftstrafen, und viele begingen Selbstmord, um eine Anklage zu vermeiden. Illegale Bacchanalien blieben bestehen, schlossen sich aber allmählich zu dem viel zahmeren Liberia zu Ehren von Liber Pater (dem freien Vater), dem römischen Wein- und Fruchtbarkeitsgott, der Bacchus / Dionysos so ähnelte, daß er schließlich in ihn überging. Die Regierungszeit von Constantius II. Im 4. Jahrhundert markierte den Beginn der formellen Verfolgung des Heidentums durch das christliche Römische Reich. Aber die Fruchtbarkeitsorgie im Frühling überlebte die Jahrhunderte, wenn auch in abgeschwächter Form. Endlich, unfähig, es zu unterdrücken, integrierte die Kirche es in ihren Kalender als Karneval.

Der dionysische Impuls für Irrationalität und Chaos kann als eine natürliche Umkehrung und Befreiung von der gewohnten apollinischen Ordnung und Zurückhaltung verstanden werden, die von der Staats- und Staatsreligion auferlegt wird – und Blindverkostung, mit Betonung von Vernunft und Deduktion, als Versuch vereinige das Apollinische mit dem Dionysischen und erreiche den immer weiter zurückgehenden Zivilisationstraum. In der Geburt der Tragödie (1872) erkennt der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche den dionysischen Impuls als Ur- und Universalkraft:

Entweder durch den Einfluss des Rauschgiftes, von dem alle Urmenschen und Völker sprechen, oder durch das kraftvolle Kommen des Frühlings, das freudig durch die ganze Natur treibt, entsteht jene dionysische Erregung. Wenn seine Kraft zunimmt, verblasst das Subjektive in völlige Selbstvergessenheit. Im deutschen Mittelalter wälzten unter der gleichen Macht des Dionysos ständig wachsende Horden von Ort zu Ort, Gesang und Tanz. In dem Tanz des hl. Johannes und des hl. Vitus erkennen wir wieder den bacchischen Chor der Griechen und ihre Vorläufer in Kleinasien bis nach Babylon und zum orgiastischen Sacaea.

Indem sie den dionysischen Impuls an besonderen Tagen in spezielle Riten umwandelte, behielt die Orgie sie unter Kontrolle und verhinderte, dass sie heimtückischer und hinterhältiger wurde. Mehr noch, es verwandelte es in eine belebende und befreiende – und in diesem Sinne zutiefst religiöse – Feier des Lebens und der Lebenskraft. Es erlaubte den Menschen, ihren künstlichen und eingeschränkten sozialen Rollen zu entkommen und sich in einen authentischeren Zustand der Natur zurückzuentwickeln, den moderne Psychologen mit dem Freudschen Es oder Unbewussten assoziiert haben. Am meisten appellierte er an marginale Gruppen, da er die üblichen Hierarchien von Mann über Frau, Herr über Sklave, Patrizier über Bürgerliche, Reiche über Arme und Bürger über Ausländer aufhob. Kurz gesagt, es gab den Menschen einen dringend benötigten modernen Urlaub, aber billiger und effektiver.

“Ekstase” bedeutet wörtlich “draußen sein oder stehen”. Es ist ein tranceartiger Zustand, in dem das Bewusstsein eines Objekts so erhöht wird, dass das Subjekt sich auflöst oder in das Objekt übergeht. Einstein nannte es die “mystische Emotion” und sprach von ihr als “das feinste Gefühl, zu dem wir fähig sind”, “den Keim aller Kunst und wahren Wissenschaft” und “den Kern des wahren religiösen Gefühls”. Mehr als je zuvor betont die moderne Gesellschaft die souveräne Vorherrschaft des Ego und die ultimative Trennung und Verantwortung eines jeden Einzelnen von uns. Schon in jungen Jahren lernen wir, unser Ego oder unsere Persönlichkeit streng zu kontrollieren, um es so weit wie möglich hinaus zu projizieren. Infolgedessen haben wir die Kunst des Loslassens verloren – und tatsächlich nicht einmal mehr die Möglichkeit, die zu einer Armut oder Monotonie bewusster Erfahrung führt. Loslassen kann das Leben bedrohen, das wir aufgebaut haben, oder sogar die Person, die wir geworden sind, aber es kann uns auch von unserer modernen Enge und Bedürftigkeit befreien und uns in eine größere und hellere Welt liefern oder wieder abgeben. Kleine Kinder haben ein ruhiges oder verschmolzenes Ego, weshalb sie vor Freude und Staunen strotzen. Jugend und Ekstase sind die Echos einer Urweisheit.