Freud trifft CS Lewis

Dies ist eine Theaterkritik von Gastautorin Merle Molofsky, Psychoanalytikerin, Dichterin, Dramatikerin und Erzieherin in New York City.

"Freuds letzte Sitzung"

Der Dramatiker Mark St. Germain hat das unwahrscheinliche, paradoxe und entzückendste Gerät erfunden, eine Zeitmaschine zu einem imaginären Ereignis, ein Treffen im Jahr 1939 bei Sigmund Freuds Studie in Hampstead, London, zwischen Freud und dem CS Lewis. Sein fantastisches Universum wird von seinem sehr fähigen Regisseur Tyler Marchant, dem szenischen Designer Brian Prather, dem Kostümdesigner Mark Mariani, dem Lichtdesigner Clifton Taylor und der Sounddesignerin Beth Lake ermöglicht. "Freuds letzte Session" wurde im Marjorie S. Deane Little Theater auf der West Side YMCA in New York City aufgeführt.

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Die tadellos realisierte Anrufung von Freud und Lewis wird von den Schauspielern Martin Rayner (Freud) und Mark H. Dold (Lewis) perfekt verkörpert. Wenn das Treffen stattfindet, ist Freud 83 Jahre alt, in seinem letzten Lebensjahr, an Krebs erkrankt, und Lewis 41. England und Deutschland sind in Bezug auf Deutschlands Invasion in Polen eine Pattsituation.

St. Germains Vision lädt uns in das sozio-politische Universum von 1939 ein, mit einer erstaunlichen Nachbildung von 20 Maresfield Garden, die selbst eine erstaunliche Reproduktion von Anna Freud aus dem Studium ihres Vaters in der Berggasse 19 in Wien war Universum der unendlichen Regression, Spiegelbilder, die psychologische Regression erzeugen könnten. Seine Vision präsentiert uns zwei Männer, die so aussehen, klingen, sprechen und denken wie Freud und Lewis, dass ich, als ich die Aufführung gesehen habe, vergessen habe, dass ich in einem Theater war und eine Show an der Wand hatte beobachtete das "echte Ding". Das "wahre Ding" ist eine kraftvolle Begegnung zwischen zwei so sehr verschiedenen Männern, die in Weltanschauung, Alter, religiösem Hintergrund und kultureller Perspektive so verschieden sind und sich so gut wie duellierende Intellektuelle gegenseitig schätzen, während sie um intellektuelles und spirituelles Überleben kämpfen .

St. Germain entwickelte die Idee für sein Stück aus einer Passage aus der Frage Gottes von Armand M. Nicholi, Jr. Dr. Nicholi wird im Theaterzettel zitiert: "Haben sich Freud und Lewis jemals getroffen? Die Möglichkeit ist verlockend. Nachdem Freud nach England ausgewandert war … (a) besuchte ein junger Oxford-Professor Freud während dieser Zeit, wurde aber nicht identifiziert. Könnte es Lewis gewesen sein? "

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Das Sparring beginnt mit beiden Männern in der Defensive. Lewis kommt zu spät, Freud ist sich schmerzlich bewusst, dass jeder Moment seines Lebens eine geliehene Zeit ist, denn Krankheit verschlingt ihn. Der Vogel der Zeit ist nicht nur auf dem Flügel, er schwebt außer Sichtweite. Jofi, Freuds Hund, der sein fast ständiger Begleiter ist, bellt, und die Interpretation beginnt mit der Deutung von Jofis Abwesenheit. Freud beschreibt Jofi als sein "emotionales Barometer", denn Jofi streckt sich zu Freuds Füßen aus, wenn der Patient ruhig ist und wachsam und wachsam ist, wenn der Patient aufgeregt ist. Lewis fragt sich unbehaglich, warum Jofi von ihm weggelaufen ist und Freud spottet, dass Jofi ein Verfechter der Pünktlichkeit ist.

Jofi ist ein hebräisches Wort, das "Schönheit" bedeutet, und in der modernen israelischen Umgangssprache ist ein Wort der Approbation, wie "chevere" auf Spanisch – es könnte übersetzt werden als "Dynamit" oder "Weg kewl" oder "groß". Von ihrer ersten Begegnung in der ersten Szene an wird Freuds Jüdischkeit auf subtile Weise angespielt, da Jofi in den schwierigen Zeiten des Reiches das Barometer seiner jüdischen Seele ist. Dies wird weiter bestätigt, als Lewis Freud zu seinem Blick aus dem Fenster auf einen schönen Garten beglückwünscht und Freud antwortet: "Der Garten, ja. Als ich zu Hause aus meinem Fenster schaute, sah ich nur Nazis, die meine Bücher verbrannten. "

St. Germain ist daher in der Lage, den Zufall von Jofis Namen, den Namen, den Freud für ihn ausgesucht hat, zu nutzen, um uns die Schönheit der Debatte über die Existenz Gottes und die Suche nach dem Verborgenen zu geben. Sowohl Freud als auch Lewis erforschen das Verborgene, Freud das Unbewusste und Lewis das verborgene Gesicht Gottes in einer vom Krieg zerstörten und vom Tod zerstörten Welt.

Obwohl er Bücher veröffentlicht hat, hat Lewis im Alter von 41 Jahren noch nicht seine berühmten Werke, die das Christentum feiern, oder seine Kinderbücher mit ihren symbolischen christlichen Referenzen verfasst. Er ist immer noch ein Mann auf der Suche nach seiner Vision und seiner Stimme, ein ernsthafter Gelehrter und einmal Atheist, der im Alter von 33 Jahren eine kathartische, St. Paul-ähnliche Konversionserfahrung hatte. Während ihr Treffen sich auf der Bühne entfaltet, bringt Lewis sein neuestes Buch zur Sprache, in dem Freuds Material satirisch ist, und sie werden sofort in den Kampf gezogen, nicht weil Freud empfindlich ist, weil er satirisch ist – Lewis hat eine Figur in seinem Buch Sigismund Aufklärung – aber weil In einer Zeit weltumspannender politischer Umbrüche und Kriege spielt die Weltanschauung eine wichtige Rolle. Sie sind bestrebt, Köpfe zu stoßen.

Lewis ist bestrebt, eine von Gott angetriebene Welt zu verteidigen und zu behaupten, dass ein Gläubiger an Gott nicht neurotisch ist. Freud ist begierig darauf, die Bedeutung von Fantasy zu erforschen und ist fasziniert von der Entstehung von Lewis 'Überzeugungen und Lewis' Umfeld der intellektuellen Phantasien, der Gruppe mit dem Namen Oxford, die sich selbst "Inklings" nannte, zu denen Tolkien gehörte.

Ich betone die kulturellen Grundlagen und den historischen Kontext der großen Debatte und beginnenden Freundschaft, die sich zwischen diesen beiden Männern am Anfang des Stücks entwickelt, um die Kompaktheit und die reiche Anspielung auf St. Germains Schreiben zu unterstreichen. Er stellt die Bühne im wörtlichen Sinne dar und bringt uns so überzeugend in Freuds Studie, dass wir glauben, dass wir tatsächlich da sind und metaphorisch die Weltbühne und die Welt der Ideen inszenieren, während diese beiden Männer so unterschiedlicher Traditionen sich gegenseitig als herausforderndes Alter Ego empfinden. In gewissem Sinne erleben wir eine tiefgründige Begegnung, die der brillanten Kurzgeschichte von Jorge Luis Borges "The Theologians" entspricht.

"Die Theologen" beginnen mit dem Ruin, als die Hunnen ein Kloster plündern, seinen Garten zerstören und seine Bücher verbrennen, parallel zu Freuds und Lewis 'anfänglichem Dialog über einen schönen Garten und die Nazis, die Freuds Bücher verbrennen. Zwei Theologen des 3. Jahrhunderts n. Chr., Aurelian und John of Pannonia, wetteifern um die Köpfe Europas. Der erste Absatz beschreibt einen ketzerischen Glauben an das Rad der Geschichte, dass Geschichte ewig zyklisch ist und dass es nichts gibt, was gewesen ist und nicht sein wird. Wiederholt sich die Literaturgeschichte, wobei Borges den Kaiser Aurelian gegen Johannes von Pannonien antreten lässt, während St. Germain Freud gegen Lewis stellt?

Der Kampf zwischen den Theologen konzentriert sich auf das Wesen der Geschichte, insbesondere auf die Vorstellung, dass Geschichte in Wirklichkeit ein großer Wiederholungszwang ist. Die Geschichte schließt damit:

Das Ende der Geschichte kann nur in Verbindung gebracht werden

Metaphern, da es im Königreich stattfindet

vom Himmel, wo es keine Zeit gibt. Vielleicht

Es wäre richtig zu sagen, dass Aurelian mit ihm gesprochen hat

Gott und dass Er so wenig an Religion interessiert war

Unterschiede, die er für John von Pannonia nahm.

Dies würde jedoch eine Verwirrung implizieren

göttlicher Geist. Es ist richtiger, das zu sagen

Paradise, Aurelian gelernt, dass für die Unergründlichen

Gottheit, er und Johannes von Pannonien (der orthodoxe

der Gläubige und der Ketzer, der Verächter und der

verabscheute, der Ankläger und der Angeklagte) bildeten einen

einzelne Person.

Sowohl Freud als auch Lewis glauben an etwas, das sie schön finden, und die "eine Seele" Qualität dessen, was sie schön finden, ist das, was Hitler angreift. Sie beide lieben das Leben des Geistes, aber Freud sieht den Glauben an Gott als etwas, das Despoten manipulieren können, dass sie aus der Geschichte lernen und Geschichte wiederholen, Gott anrufen, um ihre bösen Taten zu rechtfertigen, während Lewis Böses als etwas sieht, was Gott zum Erwachen gebraucht Gewissen. Indem sie sich gegenseitig ihre eigenen Überzeugungen anbieten, beginnen sie über ihre Väter, ihre Kindheit zu sprechen, eine Bindung wächst zwischen ihnen, und das theologische Argument setzt sich fort. Freuds Fragestellung ist eine unheimliche Kombination einer genuinen analytischen Haltung, die Lewis dazu bringt, seine Kindheitsphantasien in Bezug auf seinen Vater und eine aggressive, sarkastische Herausforderung der am meisten geschätzten Ideen von Lewis zu untersuchen. Ein Luftangriff unterbricht ihren herzlichen, aber todernsten Streit, und wenn "alles klar ist", beenden sie ihre gegenseitige Angst mit Witzen, ganz im Sinne von Freuds "Humor und Unbewusstem".

So stellt sich St. Germain eine Begegnung vor, die die ödipale Grundlage des psychoanalytischen Denkens perfekt veranschaulicht. Sie sind in einem dyadischen Kampf zwischen Vater und Sohn zusammengeschlossen, die nicht bereit sind, einander nachzugeben.

Die Debatte über die Existenz Gottes öffnet sich in eine Exegese von Gut und Böse und das Geheimnis von Schmerz und Leid, der Kampf zwischen Offenbarung und Wissenschaft. Aber es bleibt nicht dort. Wir befinden uns schließlich in Freuds Studium, und Freud ist im Herzen ein Freudianer. Sie fangen an, über Sex zu reden, und Lewis beklagt sich darüber, dass wir aufgrund Freuds das ersetzt haben, was im Grunde Repressivität in Bezug auf das Sprechen über Sex, die Beschäftigung und die Besessenheit ist, über Sex zu reden. Freud ist unerschrocken, und nachdem er sich immer noch von der Angst vor der Luftangriffssirene und dem zunehmenden Schmerz in seinem krebsbefallenen Kiefer erholt hat, beginnt er, Lewis 'Interesse an einer älteren Frau, mit der er lebt, der Mutter eines verstorbener Armeekamerad. Lewis wird wütend, wehrt Freuds Nachfragen ab, und Freud sagt: "… Ich denke immer, was die Leute mir sagen, ist weniger wichtig als das, was sie nicht können".

Lewis dreht den Spieß um und fragt zunächst Freud nach einem Foto von Freud mit seiner Tochter Anna. Während Lewis, ziemlich brillant, einen Analytiker in der Herstellung oder einen Analytikermann drückt, wird Freud unruhig und ausweichend, ähnlich wie Lewis, und Lewis sagt: "Was die Leute sagen, ist weniger wichtig als das, was sie nicht können". Die zwei Seelen werden tatsächlich Teil von einander.

Das Stück gipfelt in einem medizinischen Notfall, in dem Lewis Freud assistiert. Mit dem Abklingen der medizinischen Krise werden Transportflugzeuge über dem Kopf gehört, und die Frage nach Leben und Tod, die in den Dialog über die Existenz Gottes hineingewoben wurde, tritt in den Vordergrund. Freud begegnet der existentiellen Realität seines eigenen Todes mit konsequentem Mut, und Lewis steht ihm mit ihm gegenüber.

Ich fand die Erfahrung, dieses Spiel zu sehen, außergewöhnlich. Ich wurde in einen leidenschaftlichen Dialog zwischen zwei sehr verschiedenen Männern eingeladen, die beide leidenschaftlich waren und von denen jeder einem Glaubenssystem gegenüberstand, das dem anderen entgegengesetzt war, und beide, die in der Leidenschaft ihres Intellekts Anhänger anzogen. Die beiden Schauspieler haben erreicht, was gutes Schauspielen sollte; sie waren "bloß". Rayner war Freud, Dold Lewis, und ich hatte nie das Gefühl, dass ich eine Darstellung der Realität beobachtete. Ob man nun an Gott glaubt oder nicht, ob es einen Gott gibt oder nicht, ob ich Schauspieler in einem Theaterstück beobachtete oder nicht, Freud und Lewis waren in einem Raum und entdeckten eine Verwandtschaft, die ihre Laius-Ödipus-Bestimmung in ihrem intellektuellen Kampf überwindet und sie wurden für die kurze Zeit, in der sie auf der Bühne stehen konnten, bevor eine ihrer Kerzen heraussprang.

St. Germain selbst hat ein erstaunliches intellektuelles Talent und organisiert die theologische Debatte zwischen dem atheistischen Psychoanalytiker "Theologen" und dem suchenden Sir Galahadian "Theologen" in einer dramatischen Unterhaltung. Eine tolle Leistung! Sein Bühnenbildner, Brian Prather, hat einen brillanten Job gemacht, einen Raum zu schaffen, der ikonisch ist und Teil der intellektuellen Landschaft des 20. Jahrhunderts ist. Und der Regisseur, Tyler Marchant, hielt eine angespannte, gelassene Spannung aufrecht, verhandelte einen Konversationskonflikt und fand das ganze Drama in der Begegnung zwischen jungem Mann und altem Mann, gesundem Mann und sterbendem Mann, Christ und Jude, der sich auf ihre Faszination konzentrierte miteinander.

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