Griechische Philosophie und der Schlüssel zum Glück

Erfüllung finden durch Eudaimonia.

Quelle: Brynn Tweeddale (kreative Gemeingüter – angepasst)

Diese Woche war es großartig, die Leidenschaft und den Enthusiasmus rund um den jährlichen Internationalen Tag des Glücks zu sehen. Und inmitten all des Teilens und der Diskussionen haben die Menschen möglicherweise auf einen unbekannten griechischen Begriff gestoßen, der immer wieder auftaucht: Eudaimonia . In der Tat ist dieses Wort von zentraler Bedeutung in Bereichen wie der positiven Psychologie, wo es neben der hedonischen Variante häufig als eine von zwei Haupttypen von Glück gefeiert wird. Hedonisches Glück – auch bekannt als “subjektives Wohlbefinden” ^{1 –} wirkt sich positiv auf die Lebenszufriedenheit aus. Grundsätzlich Genuss und Genuss. Was ist alles sehr gut. Aber ist das alles zum Glück? Die Antwort, ich bin mir sicher, die meisten Leute würden zustimmen, ist nein.

Erfüllung finden

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Es gibt unzählige Gefühle, Qualitäten und Prozesse, die für uns wichtig sind und grundlegend für unser Wohlbefinden sind, die aber per se nicht als angenehm empfunden werden können (auch wenn sie sich manchmal gut fühlen). Dinge wie Selbstakzeptanz, Autonomie, Sinn im Leben, persönliche Entwicklung, Beziehungen und die Beherrschung der eigenen Umwelt. Im Gegensatz zum hedonischen Wohlbefinden werden diese Gegenstände alle als Bestandteile eudaimonischer Glückseligkeit (auch bekannt als “psychisches Wohlbefinden” ² ) betrachtet. Aber woher kommt der Begriff?

Nun, es geht – wie so viele zeitgenössische akademische Begriffe, einschließlich der Psychologie selbst – auf den intellektuellen Brennpunkt des klassischen Griechenland zurück. Das gilt auch für die Unterscheidung zwischen Hedonismus und Eudaimonia . Da sehen wir Philosophen wie Aristoteles, die den ersteren relativ trübe sehen. Er betrachtete die meisten Menschen abschätzig als “sklavisch in ihrem Geschmack” und lebte ein “Leben, das für Bestien geeignet ist”, dh angetrieben von fleischlichen Instinkten und Drängen ³ . Im Gegensatz dazu empfand er ein der Wahrheit und Schönheit gewidmetes Leben als qualitativ tiefer und lohnender. Und er charakterisierte ein solches Leben als eines von Eudaimonia.

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Das Wort selbst hat eine interessante Etymologie. Es beschrieb ursprünglich den beneidenswerten Zustand, von einem wohlwollenden ( eu ) Geist ( Daimon ) durchdrungen zu sein . Im klassischen Griechenland – und in der Tat in der ganzen Welt zu dieser Zeit – galt Wohlbefinden als weitgehend außerhalb der Kontrolle ⁴ . Da Wissenschaft und Medizin noch in den Kinderschuhen steckten, schien die Frage, wer sich gut oder schlecht entwickelte, eine Frage des Schicksals. Und in dieser mythologisch infundierten Ära wurde dieses Schicksal gewöhnlich als unter dem Einfluss der Götter stehend interpretiert. Die Person, die gedieh, war deshalb eine von diesen göttlichen Mächten bevorzugte, während der, der litt, irgendwie ihre Missgunst bekommen hatte.

Plato und Aristoteles begannen diese Interpretation jedoch zu hinterfragen. Sie argumentierten, dass Menschen ihre Gesundheit und ihr Glück zumindest in gewissen Grenzen beeinflussen könnten. Und so wie sie konnten, war das durch Selbstkultivierung. Wie Aristoteles es ausdrückte, stellt Eudaimonia die “Aktivität der Seele in Übereinstimmung mit der Tugend” ^{5 dar} . Auf diese Weise stellte Eudaimonia “höhere” Formen von Glück dar, die nur durch ein tugendhaftes Leben erreichbar sind. Bis zu einem gewissen Grad besteht diese evaluative Haltung bis heute fort, wobei viele Wissenschaftler Eudaimonia für mehr hedonistische Bestrebungen plädieren (auch wenn manche das Verdienst in Frage stellen, diese als separate Formen des Wohlergehens zu behandeln, da viele geschätzte Erfahrungen eine starke Verbindung von beiden sind .)

Eudaimonia umarmen

Als solche ist eudaimonia ein großartiges Beispiel für die Psychologie, die ein “unübersetzbares” Wort umfasst. Solche Worte – die in unserer eigenen Sprache kein exaktes Äquivalent haben – sind wertvoll, nicht zuletzt, weil sie Phänomene hervorheben, die in der eigenen Kultur übersehen oder unterschätzt wurden. Aus diesem Grund baue ich eine positive Lexikographie solcher Begriffe – speziell solche, die sich auf das Wohlbefinden beziehen, da ich der positiven Psychologie angehöre -, wie ich es in zwei neuen Büchern erforsche (siehe Bio für Details).

Ein Teil der Begründung für dieses Projekt ist, dass das Feld der Psychologie – und Englisch sprechende Kulturen im weiteren Sinne – von einer gründlichen Beschäftigung mit unübersetzbaren Worten profitieren würde, die das nomologische Netzwerk stark bereichern können. In der Tat hat es bereits von einer Ad-hoc-Einfuhr solcher Wörter profitiert.

Zusätzlich zu Eudaimonia hat uns allein Griechisch zahlreiche solcher Gegenstände geliefert, von denen viele vollständig in Englisch assimiliert wurden. Diese reichen von der Psychologie selbst, wie oben angedeutet, bis zu einer Fülle von Begriffen, die sich auf positive Effekte beziehen, wie Ekstase, Euphorie und Begeisterung. In der Zwischenzeit haben wir aus dem Lateinischen Begriffe wie Ego und ID nach der Freudschen Theorie, während wir aus dem Deutschen Elemente wie Gestalt und Ganzheit bekommen.

Und so weiter und weiter. Diese Konzepte haben das Gebiet stark bereichert. Wie viel mehr könnten wir noch von ähnlich unübersetzbaren Worten profitieren, die noch nicht akzeptiert sind?

Verweise

[1] Diener, E. (2000). Subjektives Wohlbefinden: Die Wissenschaft vom Glück und ein Vorschlag für einen nationalen Index. Amerikanischer Psychologe, 55 (1), 34-43. doi: 10.1037 / 0003-066X.55.1.3

[2] Ryff, CD (1989). Glück ist alles oder ist es? Erforschung der Bedeutung von psychischem Wohlbefinden. Zeitschrift für Persönlichkeits- und Sozialpsychologie, 57 (6), 1069-1081

[3] Aristoteles, Nikomachische Ethik, hrsg. R. Crisp (Cambridge: Cambridge University Press, 350 v. Chr. / 2000), um 6.

[4] DM McMahon. Glück: Eine Geschichte. (New York, NY: Atlantische Monatspresse, 2006).

[5] Aristoteles. Nikomachische Ethik. Herausgegeben von R. Crisp. (Cambridge: Cambridge University Press, 350BCE / 2000), 11.

[6] TB Kashdan, R. Biswas-Diener und LA King, “Überdenken der Glückseligkeit: die Kosten der Unterscheidung zwischen Hedonik und Eudaimonia”. Journal der positiven Psychologie 3, nein. 4 (2008): 219-233.