Was ist echte Psychotherapie?

Wenn heute jemand “Therapie” macht, was bekommen sie wirklich?

Quelle: Wikimedia Commons

Der Bereich der Psychotherapie hat sich seit der Blütezeit der Psychoanalyse vor einem Jahrhundert drastisch entwickelt (oder hat sich je nach Ihrem Standpunkt verschoben). Die Person, die zum Beispiel 1918 eine Therapie suchte, würde höchstwahrscheinlich einen Schüler von Freud oder Jung sehen. Sitzungen würden für mehrere (in einigen Fällen vielleicht 5-6) Tage pro Woche geplant, und der Patient würde wahrscheinlich erwartet werden, auf einer bequemen Couch mit dem Analytiker oder dem Ausländer (siehe mein vorheriger Posten) zu liegen, der hinter ihm sitzt oder sie, außer Sichtweite, aufmerksam zuhörend, sich Notizen machend und gelegentliche Interpretationen der unbewussten Bedeutung dessen, was gesagt wurde. Diese Interpretationen würden von dem theoretischen Verständnis des Patienten bezüglich des Patienten abhängen, das 1918 primär Freudian gewesen wäre, obwohl Jung damals mit Freud und den Freudianern gebrochen und begonnen hatte, Anhänger seiner eigenen analytischen Psychologie anzuziehen. (Siehe meinen vorherigen Beitrag.)

Die Psychoanalyse war die erste systematische Form der Psychotherapie, die im Grunde ein psychologischer Ansatz für Neurose und Psychose war. Eine “Tiefenpsychologie”. Sie beruhte auf dem Begriff des “Unbewussten”, den Freud als das definierte, was wir nicht wissen und nicht über uns selbst wissen wollen : unsere inakzeptablen und daher verdrängten Gefühle, Gedanken, Erinnerungen, Motivationen und Impulse. Der Therapieprozess bestand darin, die Tiefen des Unbewussten zu durchdringen und das Unbewusste bewusster zu machen .

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Im Zentrum der damaligen Psychotherapie stand die Interpretation von Träumen, die von Freud als Via regia oder königliche Straße oder königliche Straße zum Unbewussten betrachtet wurden, wobei die Vorstellung unserer Träume – die für Freud verschlüsselte Manifestationen unbewusster Konflikte und Wünsche und für Jung wertvolle Botschaften aus dem Unbewussten, wie man ganzheitlicher und ausgeglichener werden kann – ist der Schlüssel, um bewusster und damit weniger neurotisch und symptomatisch zu werden. Mit anderen Worten, sowohl Freud als auch Jung sahen übermäßige Bewusstlosigkeit als primäre Quelle von Neurose und Psychose. Diese Art von Psychotherapie verlangte (und erfordert noch immer) ernsthafte Verpflichtungen und Investitionen – sowohl emotional als auch finanziell – vom Patienten bis zum Prozess und dauerte oft längere Zeit. Aber hat es funktioniert?

Dies ist genau dieselbe Frage, die wir heute über Psychotherapie stellen. Basierend auf dem, was wir heute über die Wirksamkeit von Psychotherapie im Allgemeinen wissen, lautet die Antwort wahrscheinlich “Ja”. Psychotherapie im Jahr 1918 war wahrscheinlich mehr oder weniger so effektiv wie jede heute verfügbare Psychotherapie. Laut einer Studie von Consumer Reports aus dem Jahr 1995, die von dem positiven Psychologen Martin Seligman durchgeführt wurde, berichteten mehr als 80% der gegenwärtigen Psychotherapiepatienten über positive Ergebnisse im Allgemeinen und keine einzelne Form von Psychotherapie schien in den meisten Fällen wirksamer zu sein. Angesichts der Tatsache, dass die Psychoanalyse bis in die 1950er Jahre die vorherrschende Form der Psychotherapie war, die von Menschen gesucht wird und noch heute praktiziert wird, scheint es unwahrscheinlich, dass sie ihre Popularität für mehr als ein halbes Jahrhundert beibehalten hätte, wenn sie vollständig gewesen wäre unwirksam.

Aber seit der Mitte des 20. Jahrhunderts hat sich in der Psychologie und Psychiatrie so viel verändert. Beginnend in den 1930er Jahren, angeregt durch die Schriften des ehemaligen Freud-Schülers Otto Rank, Psychodynamische Psychotherapie, ein Ansatz aus der Psychoanalyse destilliert, aber in der Regel mit weniger Sitzungen pro Woche und ermöglicht Face-to-Face-Sitzungen mit Patienten und nicht die Technik der Verwendung der Couch , wurde unter den Experten für psychische Gesundheit weithin akzeptiert und wird immer noch von vielen in irgendeiner Form praktiziert.

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Dann, im Jahre 1958, hat der Psychologe Rollo May ein Buch mit dem Titel Existenz: Eine neue Dimension in Psychiatrie und Psychologie herausgegeben, das Amerikaner in die Arbeit der europäischen “Existentialanalysten” einführte. Ihre Kritik der klassischen psychoanalytischen Theorie und Behandlung, gepaart mit der eindringende Einsichten von Philosophen wie Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger und Sartre, und basierend auf dem, was als die Verwendung einer “phänomenologischen Methode” in der Therapie beschrieben wurde, war sehr einflussreich für Praktiker der Psychoanalyse, psychodynamische Psychotherapie und andere Formen der Tiefenpsychologie zu einem humanistischeren und existenzielleren Zugang zur Therapie führen.

Als nächstes wurde Behaviorismus, basierend auf der Arbeit von BF Skinner, das vorherrschende Paradigma für die Psychotherapie und verdrängte die Psychoanalyse und die psychodynamische Therapie, insbesondere in der akademischen Welt. Dann gab es die psychopharmakologische Revolution, die bei weitem die vorherrschende Art ist, die meisten psychischen Störungen zu behandeln. Die 1960er und 1970er Jahre erlebten den rebellischen und experimentellen gegenkulturellen Einfluss auf Psychotherapie, launische humanistische Therapie, Primärtherapie, Gestalttherapie und Familiensystemtherapie und in den 1980er Jahren die Psychotherapie von Francine Shapiros EMDR (Eye Movements Desensitization and Reprocessing) zur Behandlung von Traumata.

Diesen neuen Ansätzen (einige sahen sie nur als technische Tricks) folgte die sogenannte kognitive Revolution, die sich mit Behaviorismus legalisierte und zu den heutigen extrem populären und allgegenwärtigen kognitiv-behavioralen Therapien und der Betonung vermeintlicher Beweise führte -basierte, vorgefertigte, standardisierte oder manuelle Therapien. Derzeit gibt es buchstäblich Hunderte von verschiedenen Formen der Psychotherapie für die Verbraucher, die alle behaupten, anderen überlegen zu sein, einige zitieren spezifische wissenschaftliche Studien, um ihre oft zweifelhaften Behauptungen zu unterstützen. Die Person, die im 21. Jahrhundert Hilfe bei psychiatrischen Symptomen sucht, ist mit einer schwindelerregenden Reihe von Mitteln konfrontiert. Aber das wirft die Frage auf: Hat sich die Psychotherapie in den letzten hundert Jahren wirklich verbessert? Oder wird es schlimmer?

Die meisten Psychotherapeuten sind heute darauf trainiert, einen überwiegend technischen, symptomzentrierten Behandlungsansatz zu verfolgen. CBT ist ein Paradebeispiel für diese standardisierte, manualisierte, mechanistische Therapieform, die speziell dafür entwickelt wurde, die Symptome und Leiden eines Patienten so schnell wie möglich zu reduzieren oder zu unterdrücken. Die Psychopharmakologie – die Hauptstütze der modernen psychiatrischen Behandlung – ist ein weiteres Beispiel für eine biomechanische, medikalisierte, symptomzentrierte Orientierung. Aber darum geht es bei echter Psychotherapie? Hat das alles Psychotherapie zu bieten? Schnelle, deutliche Symptomreduktion? Schmerz oder Unbehagen wegdrängen oder unterdrücken? Vernünftig die “verzerrten” und irrationalen Kognitionen des Patienten ausmerzen und neu strukturieren? Sein abweichendes, exzentrisches oder maladaptives Verhalten verändern und “normalisieren” oder sozial akzeptabler machen? Natürlich ist die rechtzeitige pharmakologische Linderung von unerträglichen und lähmenden psychiatrischen Symptomen praktisch, wertvoll und manchmal lebensrettend. Es gibt etwas, das für die Fähigkeit des Klinikers gesagt werden kann, die schwächenden Symptome des Patienten sofort zu lindern oder wenigstens zu mildern. Aber sollte das das Ende oder nur der Anfang der Therapie sein?

Mit dem Aufkommen und der wilden Popularität von psychopharmakologischen und kurzen kognitiv-behavioralen Behandlungen heute, gibt es noch einen Raum oder einen Grund im therapeutischen Prozess, um von esoterischen Themen wie Schönheit, Gott, Böses oder Tod zu sprechen? Um die spirituellen und existentiellen Anliegen der Person anzusprechen? Über den Sinn des Lebens oder seinen absurden Mangel nachdenken und sich bemühen, sein Schicksal zu finden und zu erfüllen? Und ist noch immer ein Teil der postmodernen Bevölkerung daran interessiert und verpflichtet? Ich frage mich, was Sie, unsere Leser, dazu sagen müssen.

Einer meiner ehemaligen Mentoren, der existentielle Psychoanalytiker Dr. Rollo May, hat leidenschaftlich argumentiert, dass Psychotherapie weniger auf Technik oder was er abwertend “Gimmicks” nannte, um Symptome zu unterdrücken, als auf die Fähigkeit des Patienten, Gefühle zu fühlen, zu erleben, zu erschaffen, Bedeutung zu finden, und im Allgemeinen empfänglicher zu sein und das Leben und die Liebe sowohl in ihren positiven als auch in ihren negativen Aspekten zu akzeptieren. In mancher Hinsicht ist dies eine radikal divergierende Sichtweise auf die Natur, den Sinn und den Zweck der Psychotherapie im Vergleich zum konventionellen, symptomzentrierten Ansatz von heute. Dr. Mays neofreudianische und besonders existentielle Einstellung zur Psychotherapie und seine humanistische Betonung der heilenden Kraft der Beziehung zwischen Patient und Therapeut über das Primat der Technik ist eng verwandt mit der von CG Jung, der witzelte, dass Psychotherapie “alles verlangt” Ressourcen der Persönlichkeit des Arztes und nicht technische Tricks. “Eine echte Psychotherapie jeglicher Art hängt eindeutig von bestimmten Techniken ab. Aber die Anwendung solcher Techniken ist sekundär und ersetzt niemals die Arbeitsbeziehung zwischen Patient und Therapeut.

Ein anderer ehemaliger Mentor von mir, der Jungsche Analytiker Dr. June Singer ( Grenzen der Seele: Die Praxis von Jungs Psychologie ), lehrte, dass typischerweise die Symptome, die zunächst von Psychotherapiepatienten dargestellt werden, nicht das primäre Problem sind, sondern eher darstellen, symbolisieren oder maskieren ein fundamental tiefer liegendes intrapsychisches, zwischenmenschliches, sexuelles, existenzielles oder spirituelles Ungleichgewicht oder Konflikt. Sigmund Freud war natürlich der erste, der diese Tatsache formell erkannte und seine eigene immer noch umstrittene Theorie (Psychoanalyse) entwickelte, um die intrapsychische Quelle dieser neurotischen oder psychotischen Symptome zu erklären und zu lösen. Freud konzentrierte sich bekanntlich darauf, die Fähigkeit des Patienten zu verbessern, zu arbeiten und zu lieben. Eine seiner innovativsten und genialsten Techniken, um solche Konflikte zu enthüllen und aufzudecken, war das, was man freie Assoziation nannte: Der Patient wurde, während er auf einer Couch lag, ermutigt frei zu sprechen über das, was ihm gerade in den Sinn kam. Für Freud war der Punkt der freien Assoziation, zu helfen, das Unbewusste bewusster zu machen. Während ihrer freien Assoziationen konzentrierte sich Freud in erster Linie (und scheint dogmatisch fixiert zu sein) auf Hinweise auf verdrängte infantile und kindliche Sexualität in seinen Patientengedanken und Erinnerungen.

Was aber passiert, wenn der Psychotherapeut spontan mit der Behandlung von nicht impliziten oder expliziten sexuellen Konflikten, seinen verschiedenen Symptomen oder zwischenmenschlichen Problemen beginnt, sondern mit eher esoterischen Themen wie Schönheit, Gott, Tod und Bösem? Wird das immer noch als echte Psychotherapie angesehen? Zweifellos meinten Jung und May beides. Manche mögen sagen, dass solche Themen unangemessen und überflüssig – vielleicht sogar tabu – in der heutigen Technik und dem dollargetriebenen therapeutischen Markt sind. Aber ich frage mich, ob eine Behandlung der psychischen Gesundheit, die solche grundlegenden spirituellen oder existenziellen Bedenken bewusst oder unbewusst ausschließt, als wirkliche Psychotherapie angesehen werden kann oder sollte.

In seinem halb-autobiographischen Buch My Quest for Beauty (1985) erzählt Rollo May von seiner eigenen Wiederentdeckung der Schönheit und ihrer weitreichenden therapeutischen Kraft. In einer völlig fremden Kultur, zum ersten Mal in einer völlig fremden Kultur und inmitten einer lähmenden Depression oder eines “Nervenzusammenbruchs”, stolpert May irrtümlicherweise in dieser orientierungslosen Geisteshaltung auf ein wunderschönes Meer wilden Mohns, während er ziellos herumwandert in den Hügeln Griechenlands und erfährt eine lebensverändernde Epiphanie: “Ich erkannte, dass ich nicht auf meine innere Stimme gehört hatte, die versucht hatte, mit mir über Schönheit zu sprechen. Ich war zu fleißig gewesen, zu “prinzipientreu”, um Zeit damit zu verbringen, nur Blumen anzuschauen! Es scheint, dass es für meine Stimme zu einem Zusammenbruch meiner bisherigen Lebensweise gekommen ist. “Dieses plötzliche Erwachen zur Schönheit half ihm, ihn aus seinem depressiven Funk herauszuholen und trieb ihn zu einer neuen, weniger reglementierten und streng moralistischen, mehr authentisches, kreatives, lebenswichtiges Leben.

Das ist manchmal ein Problem bei heutigen Psychotherapie-Suchern: Sie haben den Kontakt zu ihrem transzendenten Sinn für Schönheit verloren und sind so völlig mit ihren weltlichen zwischenmenschlichen Problemen und belastenden Symptomen beschäftigt. May, der später kurz Pastor und dann klinischer Psychologe und Psychoanalytiker wurde, teilt den folgenden Auszug aus einer Therapiesitzung mit einer Frau, die er einmal behandelt hatte und die sich bisher ausschließlich auf ihre Eheprobleme konzentriert hatte: “Ich habe aufgehört mein Auto auf dem Weg hierher, um in die Dämmerung zu schauen. Es war einfach wunderschön, die Purpurtöne mit grünen Hügeln hinter ihnen. . . es ist die schönste Zeit des Tages. . . . Ich glaube nicht an einen Gott, zumindest an einen persönlichen Gott, es gibt so viel Böses in der Welt, es macht es so sinnlos. Aber wenn ich solche Schönheit sehe, kann ich nicht glauben, dass es zufällig ist. . . . Diese Tageszeit wäre eine gute Zeit um zu sterben, eine gute Zeit um alleine zu sein. . . . Ich würde gerne zu dieser Zeit sterben. . . Es ist so friedlich hier in Ihrem Büro. . . Ich merke immer wieder die Schönheit vor dem Fenster. “Schönheit, schreibt May,” ist heiter und zugleich berauschend; es steigert das Gefühl, am Leben zu sein. “Die Schönheit der Natur kann zum Beispiel ein tiefes Gefühl von innerem Frieden, Freude und Ehrfurcht wecken und dabei helfen, unsere kleinen täglichen Probleme oder sogar große Lebenskrisen in kosmische Perspektive zu stellen.

Nun könnten einige, einschließlich Psychotherapeuten, das Sprechen dieses Patienten über Schönheit, Gott, Tod und Übel für die Behandlung als irrelevant empfinden oder es möglicherweise als eine Form dessen ansehen, was Freud “Widerstand” nannte. Tatsächlich erzählt die Patientin selbst von Mai, “Drückte ihre Angst aus, dass sie heute nichts gesagt hatte, vielleicht war es nur oberflächliches Gerede. Ich versicherte ihr, dass keine Themen wichtiger sein könnten als Schönheit, Gott, der Tod. “Was meinte Mai mit diesem kryptischen Kommentar? Er meinte, dass Psychotherapie, echte Psychotherapie, nicht nur ein Prozess ist, um die Probleme, Symptome und Ängste der Menschen zu “reparieren” oder zu beseitigen. Die Symptome klingen eher ab, wenn ihre tieferen Ursachen beseitigt werden. Aber wir Menschen werden immer Probleme haben.

Wirkliche Psychotherapie bedeutet, den Menschen zu helfen, präsenter, vollständiger, freier, selbstverantwortlicher, authentischer, kreativer, widerstandsfähiger, mutiger, liebevoller und mitfühlender zu werden und sich selbst und der Welt mehr bewusst zu sein. Es geht darum, Patienten durch und, wann immer dies pragmatisch möglich ist, über ihre persönliche Dämonenhölle hinaus zu begleiten, ihr Schicksal zu akzeptieren und ihr Schicksal zu entdecken und zu erfüllen. Oder zumindest, sie auf diesen Pfad zu setzen. Das ist weit entfernt von dem, was heute häufig für Psychotherapie gilt. Und von dem, was die überwiegende Mehrheit der Behandelnden zu wollen scheint.

Das Ziel einer echten Psychotherapie ist es, der Person zu helfen, auf eigenen Beinen zu stehen, sich den existentiellen Tatsachen des Lebens zu stellen und sie zu akzeptieren – Schwierigkeiten, Kämpfe, Leiden, Krankheit, Verlust, Frustration, Enttäuschung, Böses, Tod – mit Würde und Mut, während sie gleichzeitig die erhabenen Freuden, Wunder und Schönheiten des Lebens schätzen und ihnen voll und ganz gegenwärtig sind. Es geht darum, authentischer zu werden und sowohl die schrecklichen als auch die schönen, göttlichen und diabolischen, destruktiven und kreativen Polaritäten des Lebens zu umfassen, die May poymisch Daimonic nannte. Aber es scheint, dass immer weniger Menschen eine solche Erweiterung des Bewusstseins heute suchen, solch eine transformative Erfahrung. Stattdessen scheinen sie einfach nur eine Pille zu nehmen oder sich einer neuen Methode zu unterziehen, die eine schnelle Besserung verspricht, eine schnelle Linderung ihrer Symptome, so dass sie schnell zu ihrem Lebensstil und ihrer unausgewogenen, bewussten Einstellung zurückkehren können ihre Symptome beginnen mit.

Die Art von Psychotherapie, die ich hier beschreibe, was ich “echte” Psychotherapie nenne, hat weniger mit der Dauer, Häufigkeit oder Kosten der Behandlung zu tun als mit der Art und Weise, wie der Psychotherapeut die Art und den Zweck der Behandlung selbst betrachtet. Menschen haben ein angeborenes Bedürfnis, über die schrecklichen Geheimnisse des Lebens nachzudenken. Eine echte Psychotherapie bietet Patienten die Möglichkeit, sich bei Bedarf mit diesen heiklen Fragen auseinanderzusetzen, die oft eng, wenn auch unbewusst, mit ihren Problemen verbunden sind. Das Ziel einer solchen Therapie ist es, Patienten dabei zu helfen, ihre eigene philosophische oder spirituelle Perspektive im Leben zu finden, um aus einer Position innerer Stärke und Stabilität heraus mit zukünftigen Problemen umgehen zu können.

Wenn Psychotherapie nach wie vor als ein sorgfältig geplantes, mechanistisches Kochbuchrezept von Techniken betrachtet wird, die nur dazu dienen, bestimmte störende Symptome oder Verhaltensweisen schnell zu reduzieren oder zu beseitigen, werden solche existenziellen und spirituellen Themen zunehmend strittig erscheinen. Patienten, die heute so stark eingeschränkt behandelt werden, werden auf tragische Weise einer dringend benötigten Chance beraubt, bewusst mit dem zu ringen, was der Theologe Paul Tillich als “ultimative Sorge” bezeichnete, wie das Problem von Bösem, Leiden, Spiritualität, Sinn und Sterblichkeit.

Wir leben heute in einer therapeutischen Kultur, die das Reden oder gar Denken über solche Dinge abwertet. Heute werden Psychotherapie-Patienten implizit oder explizit davon abgeraten , über solche seelenvollen Angelegenheiten zu diskutieren oder zu verweilen. Aber wenn Psychotherapeuten und Patienten den pragmatischen therapeutischen Wert, die Macht und die Wichtigkeit, sinnvolle Themen wie Schönheit, Gott, Böses und Tod in der Behandlung anzusprechen, erkennen und respektieren können, dann hat vielleicht die Psychotherapie – echte Psychotherapie – eine Chance zu überleben.

Stellen Sie sich vor, was heute in der Psychotherapie typischerweise mit dem geschieht, was CG Jung vor mehr als fünfzig Jahren dazu gesagt hat:

” Der Patient muss nicht lernen, seine Neurose loszuwerden, sondern wie er sie ertragen kann. Seine Krankheit ist keine überflüssige und daher bedeutungslose Bürde ; es ist sein eigenes Selbst, der “Andere”, den er aus kindlicher Faulheit oder Angst oder aus irgendeinem anderen Grund immer suchte, aus seinem Leben auszuschließen. . . Wir sollten nicht versuchen, eine Neurose “loszuwerden”, sondern zu erfahren, was es bedeutet [meine Hervorhebung], was es lehren muss, was sein Zweck ist. Wir sollten sogar lernen, dankbar dafür zu sein, sonst gehen wir daran vorbei und verpassen die Gelegenheit, uns selbst so zu verstehen, wie wir wirklich sind. ”

Nun, das ist echte Therapie.