Müssen wir wirklich andere Tiere töten, um uns mit der Natur und mit uns selbst zu verbinden?
Ein kürzlich erschienener Aufsatz des Herausgebers des Sierra- Magazins Jason Mark mit dem Titel "Auf dem Weg zu einem moralischen Fall für Fleischessen" hat viel Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Meine E-Mail-Box hat ununterbrochen "geklingelt" und zum Zeitpunkt des Schreibens gibt es 172 Kommentare, von denen zahlreiche aus einer Vielzahl von Gründen äußerst kritisch sind. Mr. Marks Essay ist online verfügbar, daher hier ein paar Schnipsel, die Sie dazu bringen könnten, das ganze Stück zu lesen. Ich kenne Mr. Mark nicht, und meine Kommentare hier konzentrieren sich auf das, was er schreibt, nicht auf ihn als Person.
Mr. Mark experimentierte einmal mit Vegetarismus, und jetzt ist er ein wiedergeborener Fleischfresser (siehe zum Beispiel "Dead Cow Walking: Der Fall gegen den wiedergeborenen Fleischfresser"), der von einem Glaubenssystem der Psychologin Dr. Melanie Joy angetrieben wird nennt Carnismus.
Während Herr Mark kein Fan der industrialisierten Landwirtschaft ist, weil er unglaublich beleidigend ist, schreibt er: "Aber wir müssen Tiere nicht misshandeln, um sie zu erziehen." Dieser Anspruch hat eine rote Fahne für mich und viele, die daran geschrieben haben, hervorgerufen ich, sowie einige der Leute, die seinen Aufsatz kommentierten. Er schreibt auch, wir können weiterhin Fleisch auf eine Weise essen, "die das Opfer der Tiere ehrt und die Instinkte der Tiere für ein lebenswertes Leben respektiert".
Es ist ein Doppelkreuz, um "human" ein Tier aufzuziehen und es dann für ein Essen zu töten: Würdest du es einem Hund antun?
Nach der Lobrede auf die Tugenden der Dinner Bell Farm, in der glückliche Schweine auf humane Weise aufgezogen und dann zum Essen getötet werden, schreibt Mr. Mark, dass diese Farm "für ein Tierheim gehalten werden könnte". Was für ein großer Fehler das aber wäre sei, denn die Tiere leben nicht dort, bis sie sterben. Stattdessen werden sie zu einem Schlachthaus in Petaluma, Kalifornien, gebracht, wo sie getötet werden. Herr Mark schreibt:
Ich war noch nie im Petaluma-Schlachthaus, aber ich weiß, dass es von Tierschutz zugelassen wurde. Ein paar Mal habe ich mit dem Besitzer, Dave Evans, ausgehangen und ich weiß, dass er eine Leidenschaft für Tierschutz hat. Nach dem, was Paulus mir sagt, erfahren die Tiere, die dort eintreten, keine Schmerzen beim Tod. Sie werden mit der sogenannten Betäubungs-Methode entsandt – ein Hammer auf den Kopf vor dem Messer bis zur Kehle, der Geist wird vor der blutigen Arbeit dunkel.
Die Verwendung des unpersönlichen Wortes "entsendet" ist ekelerregend und lässt das Tier erscheinen als wären sie nichts als ein gefühlloses Objekt, und es gibt nichts, was menschlich klingt, wenn man mit einem Hammer auf den Kopf getötet wird. Sie sind nicht " leise getötet. "
Mr. Mark gesteht: "Für das Schwein ist das das Ende. Ich kann mir vorstellen, dass es schrecklich ist. Jedes Säugetier muss im letzten Moment Angst haben. Aber das gut behandelte Schwein könnte es leichter haben als die meisten Menschen. "(Meine Betonung) Also, weil die Schweine es leichter haben als die meisten Menschen (und ich sehe nicht, wie Mr. Mark oder jemand das wirklich weiß), ist es das vollkommen in Ordnung, um sie zu schlachten, indem sie sie über den Kopf für unnötige Mahlzeiten schlagen.
Erinnern Sie sich daran, dass Herr Mark schreibt: "… wir müssen keine Tiere misshandeln, um sie zu erziehen." Während das wahr sein könnte, wie wäre es, sie zu töten, indem man sie hämmert und in Stücke reißt? Ist das nicht missbräuchlich?
Außerdem, nur weil eine Tötungsanstalt Tierschutzgenehmigt ist, bedeutet das sehr wenig darüber, wie die Tiere tatsächlich behandelt werden, denn es ist bekannt, dass zahlreiche solcher Todesfallen für ungeheuerliche Verstöße gegen die wenigen und minimalen Standards, denen sie dienen sollen, verurteilt wurden einhalten. Big Macs werden angeblich menschlich großgezogen, transportiert und getötet.
Und ist diese Art von Tod wirklich "menschlich"? Würdest du es einem Hund antun? Ich würde gerne glauben, dass so gut wie jeder, einschließlich Fleischesser, niemals einen Hund oder andere Lebewesen, die auf solch brutale Weise behandelt werden, tolerieren würde. Natürlich sind Futtertiere nicht weniger empfindungsfähig und leiden weniger als die Tiere, mit denen wir unsere Häuser teilen. Hunde möchten nicht zu Tode geprügelt werden und auch keine anderen Tiere.
Angesichts der Tatsache, dass andere Tiere leiden, gibt es ein soziales Gut darin, Tiere für Nahrung zu töten?
Herr Mark stimmt zu, dass Fleischessen Tiere leiden lässt, deshalb fragt er sich: "Könnte das Leid, das Tiere im Laufe des Opferns für menschliche Nahrung erleiden, zu einem anderen sozialen Gut beitragen?" Seine Antwort ist "ein bedingtes Ja" In diesen beiden Absätzen bietet er eine Entschuldigung für die Tiere an.
Indem wir Tiere essen, können wir uns an unsere Tiernatur erinnern. Diese Anerkennung unserer körperlichen Realität – die Tatsache, dass wir Fleisch und Blut und Knochen und Haut sind, jeder von uns auf dem Weg zu höchstwahrscheinlich einem unangenehmen Ende – kann uns, wie nur wenige andere Dinge, mit der lebendigen Erde verbinden. Sicherlich ist eine solche Verbindung in einem Zeitalter zunehmender Dislokation zwischen menschlicher Zivilisation und nichtmenschlicher Natur von entscheidender Bedeutung. Wenn wir andere Tiere für unsere Nahrung töten – solange wir dies mit sorgfältiger moralischer Überlegung tun -, kann dies unsere Interdependenz mit anderen Arten verstärken und die Menschen mit dem Rest der Natur verbinden. Und diese Verbindung ist sowohl ein soziales als auch ein trans-Spezies-Gut.
Indem wir das Leben eines anderen Tieres nehmen, können wir uns auf die Gesetze der Ökologie und die Gesetze der Tierwelt einlassen, zu der wir als Tiere gehören. Diese Gesetze besagen, dass alles miteinander verbunden ist und dass es in einer natürlichen Nahrungskette ein harmonisches Gleichgewicht geben kann. Achtsames Fleischessen steckt uns in diese Kette und verbindet uns mit den Schicksalen anderer Lebewesen. So paradox es klingen mag, der gewissenhafte Fleischfresser kann unsere moralischen Verpflichtungen gegenüber den anderen Spezies, mit denen wir diesen Planeten teilen, wiederherstellen. Fleischessen kann insofern ein ökologisches Gut sein, als das Gesetz eine Umweltethik bestätigt, die die Interessen anderer Spezies neben den Interessen des Menschen sieht.
Ich halte diese Rechtfertigung für allzu anthropozentrisch, obwohl Herr Mark versucht, die nichtmenschlichen Tiere in diesen Diskurs einzubinden. Er benutzt auch das Wort "wir", als ob er für den ganzen oder den größten Teil der Menschheit spricht. Er spricht sicher nicht für mich oder nur für jeden, den ich kenne, Fleischfresser, Vegetarier und Veganer gleichermaßen.
Der letzte Satz: "Fleischessen kann insofern ein ökologisches Gut sein, als das Gesetz eine Umweltethik bestätigt, die die Interessen anderer Spezies neben den menschlichen Interessen sieht", ist für mich viel zu schnell und schlagfertig. Sind andere Tiere wirklich daran interessiert, für menschliche Nahrung aufgezogen und getötet zu werden? In seinem Kommentar zu diesem Aufsatz fragt der Kunsthistoriker Stephen Eisenman treffend: " Wie viele Apologeten braucht es, um aus einem Bösen ein Gutes zu machen? "
Am Ende seines Essays schreibt Herr Mark:
Was Tierrechte und Tierschutz betrifft, würde ich behaupten, dass, während jede Kreatur den Respekt vor einem menschlichen Tod verdient, kein Tier das Recht hat, für immer zu leben. Menschen inklusive. Auch wir werden als Wurmnahrung enden, der Kreislauf von Leben und Tod wird sich noch einmal drehen. Ich kann mir kein besseres Ende vorstellen, als meine Asche in den Komposthaufen zu werfen, damit meine Knochen den Boden ernähren, der meine Familie ernährt.
Wenn dir ein solcher Gedanke unangenehm ist, dann gut. Achtsames Fleischessen zwingt uns, uns daran zu erinnern, dass auch wir – trotz all unserer rationalen Kräfte und moralischen Fähigkeiten – irgendwann vergehen werden. Durch die Gemeinsamkeit des Todes bekräftigen wir unsere Verwandtschaft mit den anderen Tieren auf der Erde.
Natürlich könnte man Bände über diese beiden Absätze schreiben, wie sie es bei Mr. Marks Aufsatz tun könnten, aber hier möchte ich nur bemerken, dass Mr. Mark seine "Asche in den Komposthaufen geworfen hat, damit meine Knochen den Boden füttern könnten das hilft, meine Familie zu ernähren "ist ganz anders als in einem Schlachthof zu Tode gehämmert zu werden. Und, ist die Reise zu einem Schlachthof und die Zeit, die dort verbracht wird, wo eine Person darauf wartet, totgeschlagen zu werden, wirklich menschlich? Nein, sind sie nicht.
Der Gedanke, "Durch die Gemeinsamkeit des Todes, bekräftigen wir unsere Verwandtschaft mit den anderen Tieren auf der Erde" lässt mich sozusagen hängen. Sicherlich gibt es viele andere Möglichkeiten, als Tiere gewaltsam zu schlachten, um diese Verwandtschaft zu bestätigen.
Wir müssen andere Tiere nicht töten, um uns mit der Natur und uns selbst zu verbinden
Ich hoffe, Sie werden Herrn Marks Aufsatz lesen und zu Ihren eigenen Schlussfolgerungen kommen. Ich bin absolut nicht davon überzeugt, dass das Essen anderer Tiere irgendeine Rolle spielt, um "uns an unsere Tiernatur zu erinnern" oder uns an die Gesetze der Ökologie und die Gesetze der Tierwelt zu richten. Es wäre für Konservierungspsychologen und Anthrozoologen sehr nützlich studiere diese vorgeschlagenen Beziehungen. Und was für eine irreführende Lektion für Jugendliche – das Töten führt zum Verbinden.
Ganz gleich, wie menschlich sie erzogen werden, das Leben nichtmenschlicher Tiere, die zur Nahrung aufgezogen werden, kann einfach als "tote Kuh / Schwein / Huhn gehen" eingelöst werden. Wen wir essen, ist eine Frage von Leben und Tod. Ich denke an das Manifest der Tiere als "Lass uns in Ruhe. Bring uns nicht in die Welt, wenn du uns nur umbringst, um deinen Geschmack zu befriedigen. "
Wir müssen andere Tiere nicht schädigen und töten, um uns mit der Natur und uns selbst zu verbinden. Wir können unsere Herzen auf vielfältige, gewaltlose Weise verbinden und wieder aufleben lassen. Lasst uns damit weitermachen und aufhören, andere Tiere zu töten.
Persönliche Kommentare werden nicht akzeptiert.
Marc Bekoffs neueste Bücher sind Jaspers Geschichte: Saving Moon Bears (mit Jill Robinson), Ignorieren der Natur nicht mehr: Der Fall für den mitfühlenden Naturschutz, warum Hunde Buckel und Bienen deprimiert werden: Die faszinierende Wissenschaft der tierischen Intelligenz, Emotionen, Freundschaft und Erhaltung, Unsere Herzen neu erschaffen: Wege des Mitgefühls und der Koexistenz aufbauen und der Jane-Effekt: Jane Goodall feiern (bearbeitet mit Dale Peterson). Die Tieragenda: Freiheit, Mitgefühl und Koexistenz im menschlichen Zeitalter (mit Jessica Pierce) wird im April 2017 veröffentlicht und Canine Confidential: Ein Insider-Leitfaden für die besten Leben für Hunde und uns wird Anfang 2018 veröffentlicht. Seine Homepage ist marcbekoff.com
