Kontemplative Wissenschaft und Praxis: "Wie man Forschung macht, die du liebst"

Padam-Lama Vajrasattva Heruka, Dorje Sempa mit Vajragarvi

Anfang Januar hielt ich einen Vortrag zum Thema "Kontemplative Wissenschaft und Praxis: Wie man Forschung liebt" zum Fakultätsforum am Wright Institute. Ich erzählte meine persönliche Geschichte (wie ein Treffen mit Paul Ekman, dem weltberühmten Emotionsforscher, auf dem die Fernsehserie "Lie to me" basierte), mich zum tibetischen Buddhismus und einer tibetischen buddhistischen Praxis führte. Ich erzählte eine Forschungsgeschichte und gab einen Überblick über aktuelle Erkenntnisse in der kontemplativen Wissenschaft, einschließlich der Ergebnisse aus unserem eigenen Labor am Wright Institute, der Emotion, Personality and Altruism Research Group (EPARG) (http://www.eparg.org) ). Ein paar Tage später erschien ein Kommentar in der Chronicle of Higher Education von Owen Flanagan, der im Wesentlichen den so genannten "Hocus-Pocus-Buddhismus" zerstörte.

Zusammenfassend schlägt Flanagan vor, dass wir den Buddhismus ohne die Magie, Mystik und Romantik betrachten, die den Buddhismus oft begleiten und am stärksten durch die Praxis des "tibetischen Buddhismus" durchdringen. Er beschreibt sich selbst als einen Naturforscher (und sorgt dafür, dass wir alle Er weiß, dass er selbst kein "Buddhist" ist, und bestreitet die Befunde aus der kontemplativen Wissenschaft, dass Buddhisten (einschließlich der tibetisch-buddhistischen Praktizierenden) als Gruppe besonders glücklich sind. Ich bin mir nicht sicher, wie oder warum er zu dieser Schlussfolgerung kommt, das erklärt er nicht. Ich gehe davon aus, dass er die neurowissenschaftliche Untersuchung hochgradig "realisierter" Adepten (dh Meditierende, die 12.000 bis 60.000 Stunden Meditation praktiziert haben) in Frage stellt, die von Richard Davidson und Kollegen von der Universität von Wisconsin in Madison in Zusammenarbeit mit dem Dalai Lama durchgeführt wurden und das Mind-Life-Institut. Die hochrangigen Meditierenden Davidson Studien sind Praktiker dessen, was er als die am meisten "Hokuspokus" basierte Art der Meditation betrachtet, bekannt als "Tibetisch", obwohl die Praktizierenden nicht mehr nur oder hauptsächlich aus Tibet kommen. Flanagans Kommentar widersprach nicht nur Ergebnissen aus Davidson 's Labor, sondern auch Ergebnissen unserer eigenen empirischen Studien (bei EPARG). Unsere Ergebnisse unterstützen die neurowissenschaftlichen Studien in Wisconsin und anderswo; Die tibetischen Buddhisten in unserer Stichprobe waren glücklicher. Mit erprobten und wahren (wenn auch einfachen) Methoden mit online anonym gesammelten Daten fanden wir die tibetisch-buddhistische Bevölkerung (N = 98), von denen die meisten amerikanische tibetische Buddhisten waren, signifikant weniger Depressionen, Angst und Empathie. Schuld, die mit pathogenen Überzeugungen und verschiedenen psychischen Störungen oder Störungen im Vergleich zu einer nicht-buddhistischen Bevölkerung (N = 450) assoziiert wurden. Ich wusste nicht, ob wir so starke Ergebnisse erzielen würden, aber wir haben es getan. Wenn jemand an dieser anonymen Studie interessiert ist, geht es weiter unter: http://www.eparg.org/cultureb/emotions2.html

Ich wünschte, Flanagan hätte uns wissen lassen, wie er zu seiner Schlussfolgerung gekommen ist.

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Ich bin ein "Naturforscher" oder "Materialist" von Natur aus, ein evolutionistischer und erprobter Atheist, also könnte man mich erwarten, so hart zu sein wie Flanagan. Aber ich denke er liegt falsch, basierend auf den Neurowissenschaften, unseren eigenen empirischen Studien und auch basierend auf meinen eigenen persönlichen Erfahrungen mit buddhistischen Praktiken. Ich weiß, dass persönliche Erfahrungen "anekdotisch" sind und von den Ultra-Wissenschaftlern auf meinem Gebiet verpönt sind, aber wenn wir hinter viele (wenn nicht die meisten) Studien schauen, sehen wir Wissenschaftler, die Dinge studieren, die sie für wichtig halten, weil sie irgendwie ihr Leben berührt haben persönlich. Dies ist nicht anti-wissenschaftlich, es ist sehr motivierend und nicht als ein wichtiger Faktor zu klopfen.

Was Flanagan vernachlässigte, ist, dass es mehrere Methoden gibt – ja, kognitive und affektive Methoden, wenn man so will -, die er vielleicht bemerkt haben könnte, dass die buddhistischen Meditierenden glücklicher und weniger erscheinen belastet durch unsere zeitgenössische Epidemie der Depression. Ich kämpfe mit dem Übernatürlichen, der Magie, der Mystik und dem Aberglauben oder dem "Hokuspokus", wie Flanagan es nannte. Ich diskutiere das Glaubenssystem, das in irgendeiner Beziehung zu den vom tibetischen Buddhismus vorgeschriebenen Methoden steht (und ich vermute auch andere Formen des Buddhismus). Dennoch habe ich ein gewisses Maß an Vertrauen in die Ergebnisse meines Labors, vor allem, da sie von meinen eigenen Experimenten im realen Leben unterstützt wurden, was auch immer anekdotisch sein mag. In Flanagans Beharren darauf, dass er kein Buddhist ist, habe ich das Gefühl, dass er, weil er die "Überzeugungen" in Frage stellt, es versäumt hat, sich an der Praxis zu beteiligen, und außerdem eine Voreingenommenheit gegen den Buddhismus oder irgendeine Religion hat. Ich vermute, dass dies auf seine selbsternannte Abneigung gegen alles zurückzuführen ist, was in seinen naturalistischen Begriffen nicht erklärt werden kann. Das heißt, ich glaube nicht, dass er die Methoden der "Magie" der buddhistischen Praxis ausprobiert hat, er konnte sich nicht auf dieser Ebene engagieren. Das ist eine Schande für ihn und für die Leser der Chronik der Höheren Bildung , die seinen Schlußfolgerungen glaubten (obwohl ich nicht entziffern konnte, auf welchen Daten seine Schlußfolgerungen beruhten), ohne sie selbst auszuprobieren.

Flanagan forderte einen weltlichen Buddhismus; er versäumte zu erwähnen, dass es bereits eine säkulare Form der buddhistischen Meditation gibt. Der säkulare Buddhismus, bekannt als "Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion" (MBSR), der zuerst von Jon Kabat-Zinn, http://tiny.cc/t6by4, entwickelt und an großen medizinischen Einrichtungen studiert wurde, wird jetzt in Medizin und Psychotherapie weit verbreitet verwendet Ergebnisse zeigen die Nützlichkeit von Meditation, auch wenn sie ohne "Hokuspokus" präsentiert werden. Dies ist eine weitere Linie von empirischen Studien, die vorschlagen, dass Menschen, die meditieren, mit den Methoden der buddhistischen Praxis "glücklicher" oder zumindest besser ausgestattet sind Beschäftige dich mit allem, was das Leben ihnen zuwirft. Flanagans Position scheint von wissenschaftlicher Forschung nicht gestützt zu werden; Ich vermute, dass es auf einer Abneigung gegen "Religion" im Allgemeinen beruht, er denkt wahrscheinlich, dass es einfach uncool ist, sich auf Aberglauben, Magie oder irgendwelche anderen immateriellen Werte in Religionen zu stützen. Er mag hier die breitere wissenschaftliche oder evolutionäre Perspektive vermissen. Religion ist universell, wir scheinen dafür verkabelt zu sein, und laut dem Evolutionsbiologen David Sloan Wilson, http://tiny.cc/mrq1f, findet sich die adaptive Funktion der Religion in der "Gruppenauswahl". Gruppen, die zum Teil zusammengehalten werden Religiöse Überzeugungen, sind wahrscheinlich Gruppen außerhalb der organisierten Gruppe, in Gruppen-Wettbewerb zu übertreffen. Wenn buddhistische Praktizierende nicht gerade "glücklicher" sind (obwohl unsere eigene Forschung dies vermuten lässt), sind sie sicherlich höher im Niveau des subjektiven Wohlbefindens, verglichen mit Gruppen ohne kontemplativen (ein relativ akademisch klingender Name für Meditation) Praxis.

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Um das Flanagan -Statement "Buddhismus ohne den Hokuspokus" aus The Chronicle Review zu lesen (kostenlos, wenn Sie ein Abonnement haben):

http://chronicle.com/article/Buddhism-Without-the/130203/?sid=cr&utm_.