Eines der Rätsel derjenigen, die über die menschliche Evolution und unsere Beziehung zu nicht-menschlichen Primaten nachdenken, ist folgende: Wenn wir die sozialen Organisationen unserer nächsten Verwandten, der Menschenaffen, betrachten, sind sie typischerweise von starken Dominanzhierarchien geprägt. Besonders deutlich wird dies bei unseren engsten Verwandten, den Schimpansen. Sie leben in Gruppen, in denen dominante Männchen das Quartier beherrschen und den Zugang zu brütenden Weibchen und anderen Leckereien wie zum Beispiel auserlesenen Nahrungsmitteln kontrollieren.
Das Rätsel, das von dem Anthropologen Bruce Knauft und anderen aufgeworfen wurde, lautet: Wenn Dominanz und Unterordnung in unseren genetischen Code eingebaut werden, warum waren dann frühe soziale Gruppen des Homo Sapiens (wie allgemein anerkannt) egalitär? Wie in der Welt konnten frühe Menschen ihre tief verwurzelten Instinkte für Dominanz und Unterwerfung überwinden und begannen, sich mehr oder weniger gleichwertig zu behandeln?
Der Anthropologe Robert A. Paul hat kürzlich eine Antwort auf diese Frage vorgeschlagen, die auf einer von Sigmund Freuds kontroversen Theorien basiert. Und natürlich, da viele Freuds Theorien jetzt nur noch als Spekulation betrachten, müssen Sie wissen, dass seine kontroverseren Vorschläge heutzutage keine große Anhängerschaft haben. Dennoch verteidigt Paul Freuds These vom "Urverbrechen" gut.
Freud behauptete in seinem Buch Totem und Tabu, dass wirklich menschliche Kreaturen in Rebellionen geboren wurden, die von Gruppen jüngerer Männer in proto-menschlichen Gruppen angeführt wurden (er nahm an, dass sie von einem einzigen Alpha-Mann regiert wurden). Diese jüngeren Männchen schlossen sich zusammen, um die dominanten Männchen in ihren Gruppen zu töten, und nachdem sie dies getan hatten, konnten sie sich mit den bisher unzugänglichen Weibchen der Gruppe paaren. Nach Freuds Theorie hatten diese jungen Männer aber wahrscheinlich auch ein schlechtes Gewissen, was sie getan hatten. Das charakteristische Ergebnis dieser Rebellionen war also, dass die Gruppe der Männchen einige neue Regeln aufstellte, die darauf abzielten, sowohl die Aggression als auch die Paarung innerhalb der Wohngruppe zu minimieren und auf diese Weise die ersten vollständig menschlichen sozialen Gruppen zu schaffen.
Paul argumentiert, dass dieses Szenario mit einigen relativ geringen Modifikationen durchaus mit den jüngsten Erkenntnissen der menschlichen Evolution vereinbar ist. Vor allem hätte die Entwicklung der Werkzeug- und Waffentechnologie es in der Tat schwierig gemacht, die Schimpansen-Dominanz in prototypischen Gruppen aufrecht zu erhalten, denn Waffen sind Ausgleicher. Da eine Organisation, die auf einer solchen Dominanz basierte, weniger durchführbar wurde, brauchte es etwas, um an ihre Stelle zu treten. Menschliche Gemeinschaften basieren in der Tat immer auf starken kulturellen Mechanismen, die ein gewisses Maß an Frieden und Kooperation aufrechterhalten. Zu diesen Mechanismen gehören Ächtung und Spott, die moralischen Regeln der Religionen und die Bandbreite von wahrscheinlich einzigartig menschlichen Emotionen wie Schuld und Scham, die uns helfen, in Einklang zu bleiben.
Diese mächtigen Mechanismen löschen jedoch nicht unser biologisches Erbe, so dass wir starke Tendenzen beibehalten, zu versuchen und zu dominieren, bereit zu sein, uns zu unterwerfen. So liefert unsere Geschichte – besonders in den letzten etwa 10.000 Jahren – viele gute Beispiele für das Wiederaufleben brutaler Konkurrenz und hierarchischer Gruppen, die den herrschenden Führern folgen.
Dieses Argument ist interessant, weil es eine neue Perspektive auf die uralte Frage des Doppelcharakters der menschlichen Natur bietet: Sind wir wettbewerbsfähig oder kooperativ, friedliebend oder kriegerisch, demokratisch oder autoritär? Die Antwort ist, dass das Menschsein genau eine Frage von Tendenzen ist, die sowohl in der Biologie als auch in der Kultur begründet sind, die uns dazu führen, all diese Dinge gleichzeitig zu sein. Wenn man heute die Welt betrachtet, ergibt das eine gewisse Menge Sinn.
Dies ist ein weiterer meiner gelegentlichen Beiträge zur psychologischen Anthropologie; Für mehr bitte besuchen Sie meine Website. Foto zur Verfügung gestellt auf Flickr von Threepin.
