Was passiert mit uns nach unserem Tod? Menschen haben diesen großen, großen Matzokugel einer existenziellen Frage gestellt, seit wir aufrecht standen und unsere Fingerknöchel nicht mehr in der ursprünglichen Schmiere zogen.
Verblassen wir in das Nichts der Nichtexistenz? Erwecken wir uns als weinende, neugeborene Kinder (oder Tiere) in einem karmischen Reinkarnationszyklus wieder? Oder vielleicht gibt es dieses weiße Licht, von dem wir so viel über Larry King und Oprah hören, mit ihrem warmen Leuchten und dem freundlichen Lächeln längst verstorbener Verwandter. Vielleicht sehen wir St. Peter als einen himmlischen Maitre de überprüfen, ob wir unsere Vorbehalte für das Königreich des Himmels haben. Wie auch immer die individuellen Überzeugungen aussehen mögen, es scheint, dass Menschen von der Frage besessen sind, was passiert, wenn der Bildschirm schwarz wird.
Aber warum ist das? Warum beschäftigt uns die Frage, was passiert, nachdem wir gestorben sind, so sehr? In meinem neuen Buch Wie Plato und Pythagoras dein Leben retten können , diskutiere ich die Vorstellung, dass Menschen einzigartig in der Lage sind, diese Frage zu betrachten, weil wir die einzige Spezies sind, die unseren Verstand nutzen kann, um durch die Zeit zu reisen und in die Zukunft zu projizieren. Und was finden wir in der Zukunft? Unser unvermeidlicher Tod. Und das macht uns Angst (oder, man könnte vielleicht argumentieren, dass uns der Himmel und die Hölle erschrecken!)
Der Pulitzer-Preisträger Ernest Becker hatte in seinem bahnbrechenden Werk Denial of Death geschrieben, dass die Summe aller menschlichen Bemühungen – unsere Kunst, unsere Architektur, unsere Religionen, unsere Zeugung – alles nur verzweifelte Versuche sind, unser eigenes zu verleugnen Sterblichkeit und beruhigen so unseren Terror (was Psychologen Thatatos Angst nennen ) über die Möglichkeit, dass es jenseits des physischen Bereichs nichts mehr gibt.
Und die populäre Weisheit scheint zu sein, dass wir nie wirklich wissen werden, was post mortem passiert, weil niemand jemals zurück gekommen ist, um die Geschichte zu erzählen.
Aber das stimmt vielleicht nicht ganz.
Neben den Geschichten von Menschen, die Nahtoderfahrungen (NDEs) hatten, die von Psychologen wie Dr. Raymond Moody ( Leben nach dem Leben , 1977) und Dr. Kenneth Ring ( Mindsight , 1999) dokumentiert wurden, gibt es auch die gut dokumentierten und Rigoros recherchierte Fälle von Kindern, die ohne den Nutzen einer NTE oder der Hilfe einer hypnotischen Regression spontan – und lebhaft – an vergangene Leben erinnern.
In diesen Fällen sprechen wir nicht von Kindern, die daran denken, Kleopatra oder Napoleon zu sein; Nein, wir sprechen von Kindern, die genau (genau dokumentierbare) Erinnerungen an Menschen haben, die vor kurzem verstorben waren (von einigen Monaten bis zu mehreren Jahren). Oft enthalten diese Erinnerungen Namen von Verwandten, einschließlich Eltern und Geschwister; Namen von Dörfern oder Bezirken, in denen sie gelebt hatten; Erinnerungen an ihre früheren Berufe und vor allem sehr präzise und genaue Beschreibungen der Ursachen ihres früheren Todes.
Am erstaunlichsten sind die Fälle, in denen tatsächlich Muttermale und / oder angeborene Geburtsfehler am Kind vorliegen, die mit der Todesursache (oft traumatischer Art) in der früheren Inkarnation korrelieren. So schwer es für viele zu glauben ist, diese Fälle – über dreitausend – sind erschöpfend dokumentiert. Tatsächlich wissen die meisten Menschen nicht, dass diese akademisch rigorose Reinkarnationsforschung seit über 40 Jahren an einer großen US-Universität läuft!
In der Abteilung für Perzeptionsforschung (früher Abteilung für Persönlichkeitsstudien), einer Abteilung der Abteilung für Psychiatrie und Neurobehavioral Sciences an der Universität von Virginia, hat Dr. Jim B. Tucker die Arbeit fortgesetzt, die sein Vorgänger Dr. Ian Stevenson begann im Jahr 1967 und bis zu seinem Tod im Jahr 2007. Unglaublicherweise verbrachte Stevenson fast 40 Jahre mit seinem Forschungsteam in der ganzen Welt, um diese erstaunlichen Fälle methodisch zu interviewen, zu fotografieren und zu dokumentieren.
In seinen Büchern Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1974) und Where Reincarnation and Biology Intersect (1997) beschreibt er die mühsame Arbeit, die er und sein Team durchführten, um die Genauigkeit der Erinnerungen der Kinder in der Vergangenheit zu bestätigen. In Fällen, in denen er sich kompromittiert fühlte (dh das Kind war Informationen aus dem früheren Leben ausgesetzt), lehnte er sie als nicht schlüssig ab; Nur Fälle, in denen keine anderen möglichen Erklärungen für die Erinnerungen der Kinder verantwortlich sein konnten, wurden als "suggestiv" der Reinkarnation akzeptiert.
Beweist das, dass es ein Leben nach dem Tod gibt? Ich lasse dich deine eigenen Schlüsse ziehen. Ich bin zugegebenermaßen voreingenommen. Wie ich in meinem Buch schreibe, hatte ich eine NTE, als mein Herz aufhörte und ich vor über 10 Jahren im Koma lag. Ich hatte nicht das viel gequälte Weißlicht-Erlebnis (die meisten NTE-Überlebenden nicht), aber ich fühlte mich irgendwie anders, als ich aufwachte. Das führte mich zu einer zehnjährigen Suche, um die Natur von Leben, Tod und Bewusstsein besser zu verstehen. Meine Schlussfolgerung? Es gibt mehr im Leben als diesen biologischen Behälter, den wir Körper nennen.
Ich entdeckte, dass es tatsächlich eine unglaubliche Menge an Forschung gab, die darauf hinweist, dass sich das Bewusstsein unabhängig vom Körper manifestieren kann. Dies beinhaltete die so genannte DMILS-Forschung (Distant Mental Influence on Living Systems), die von meinem Freund und Mentor-Psychologen Dr. William Braud durchgeführt wurde. Seine Experimente, die in seinem Buch Distant Mental Influences (2003) ausführlich beschrieben wurden, lieferten statistisch signifikante Daten über die Fähigkeit der Menschen, unter anderem die Hämolyse (Tod durch osmotischen Stress) in menschlichen roten Blutkörperchen, die sich in einer Petrischale befanden, geistig zu beeinflussen als in der Lage, Veränderungen im sympathischen, autonomen Nervensystem der Menschen zu verursachen (gemessen an galvanischen Hautreaktionen).
Darüber hinaus gibt es kontrollierte Doppelblind-Experimente, die gezeigt haben, dass das Fürbittegebet (Heilgebet auf Distanz) sowohl für Koronar- als auch für Onkologiepatienten positive Heilungsergebnisse liefert. Und dann gibt es die "mentale Einflussnahme" von William Tiller und seinem Team in Stanford. In dieser Forschung hatte Tiller wiederholbare Experimente durchgeführt, bei denen die Eigenschaften eines materiellen Objekts (in diesem Fall der pH-Wert einer Wasserprobe) durch konzentriertes meditatives Denken beeinflusst wurden (der pH-Wert wurde entweder erhöht oder gesenkt).
Der Skeptiker mag sagen, na und? Auch wenn ich gestehe, dass diese Experimente gesund sind, was hat der pH-Wert des Wassers, der durch meditatives Denken gesenkt oder erhöht wird, mit der Frage nach dem Leben nach dem Tod zu tun? Nun, wenn ein Teil dieser umfangreichen Forschung, die ich zitiert habe, richtig ist – irgendein Teil überhaupt -, dann müssten wir schlussfolgern, dass das mechanistische, materialistische Paradigma, durch das wir unser Universum verstehen, ein Paradigma ist, das jegliches metaphysische ( jenseits physischer) ausschließt ) Realität wie Gedanken, die die Hämolyse roter Blutkörperchen beeinflussen oder das Bewusstsein, das den biologischen Tod überlebt, sind ein falsches Paradigma.
Jede gültige Theorie muss alle verfügbaren Daten erklären – sogar Ausreißerphänomene wie die, die ich zitiert habe. Wenn das mechanistische, materielle Paradigma tatsächlich einen Riss in sich hat, dann kann dieser Riss die Tür für andere befriedigendere nicht-mechanistische Paradigmen öffnen, die solche dokumentierten metaphysischen Realitäten erlauben können. Tatsächlich haben wir in den alternativen nicht-mechanistischen, nicht-materiellen Perspektiven, die uns heutige theoretische Physiker bieten, seltsame neue Welten von Quanten-, String- und in jüngerer Zeit holographischen Theorien des Universums.
Oder wie in meinem Buch Wie Plato und Pythagoras dein Leben retten können , können wir sogar in das alte Griechenland zurückgehen für ein metaphysisches "Reich der idealen Formen" Paradigma, das quanten-, string- und holographische Theorien voraussetzt und uns paradoxer und paradoxer macht Das abstrakte Universum, in dem der Tod eine Form der Wiedergeburt und des Bewusstseins ist – keine Angelegenheit -, ist die kausale Quelle universeller Existenz.
Und Junge, sind die Griechen wirklich in den Tod geraten? Von Ernte- und Fruchtbarkeitsfesten und Mythologie bis hin zu orphischen Mysterienriten, die den Tod wiedererschaffen, waren die Griechen sehr in die ganze Todessache hineingezogen.
Warum? Warum die morbide Faszination für die Unterwelt? In der Tat, warum wurde sogar die Philosophie von Plato selbst als eine Art "Tod vor dem Sterben" bezeichnet? Antwort: Plato und Pythagoras glaubten, dass wir unsere transzendente und ewige Seele / Form besser verstehen würden, wenn wir unsere ephemere physische Natur erkennen würden. So glaubten die Griechen, dass über die "Reinigung" der metaphysischen Philosophie durch den Geist, den Körper und die Seele eine Person über die Illusion der materiellen Welt hinausgehen und etwas erfahren könnte, was einige "ultimative Wirklichkeit" genannt haben.
Diese Reise, auf der man dem eigenen Tod und der eigenen Finsternis – der eigenen Schattenseite – gegenüberstand, war Teil einer transformierenden und integrierenden "Heldenreise", um Joseph Campbells Sprache zu benutzen, in der man, wie Platon sagte, "vor dem Sterben sterben" könnte. Für die Menschen des Altertums wurde dies durch einen rigorosen philosophischen Lebensstil erreicht, der in einem Geist / Körper endete, der in einem Ritual kulminierte, das als "Inkubation" bekannt ist. Während dieses transformativen Rituals wurde eine Person dazu gebracht, stundenlang, sogar Tage, völlig still in einer dunklen Höhle zu liegen. Durch diesen Prozess, wenn eine Person richtig trainiert und vorbereitet wurde, könnten sie eine erstaunliche Transformation erfahren, bei der es einen Sinn gab, den physischen Körper zu vergießen, während eine Schlange ihre Haut abwirft.
Dieser Prozess der Verklärung war die menschliche Alchemie, über die Carl Jung ausführlich schrieb – und die die Griechen, Ägypter und Babylonier schon vor Tausenden von Jahren entdeckt hatten.
Vielleicht liegt der wahre Schlüssel für die Transformation – die Magie, wenn man so will -, die mit tatsächlichen Nahtoderfahrungen einhergeht, in der Auflösung des Selbst und dem Blick ins Unendliche. In gewissem Sinne kann der Tod als eine Freisetzung oder Erweiterung der individuellen egoischen Bewusstseinsebene in die größere Ausdehnung gesehen werden. Wenn die Mauern des Selbst niedergerissen werden, was bleibt übrig? Nichts? Oder ist das nichts vielleicht alles – die "Allheit" der ultimativen Wirklichkeit?
Was passiert mit einer Person nach ihrem Tod? Vielleicht ein ganz neues Erwachen.
Und wenn Sie sich an die Lehren von Platon und Pythagoras halten, müssen Sie nicht einmal physisch sterben, um dieses lebensverändernde und realitätstaugliche Erwachen zu erleben.
Kalo taxithi.
