Im März nahm ich an einer Debatte über den Vorschlag teil: “Je mehr wir uns entwickeln, desto weniger brauchen wir Gott”, mit Michael Shermer und Heather Berlin für die Bewegung und Deepak Chopra und Anoop Kumar gegen die Bewegung. Am nächsten Tag veröffentlichte ich einen Account mit dem Titel “Diskutieren Sie Deepak Chopra nicht” (Untertitel: “Er ist nicht einmal falsch.”). Bald danach griff Chopra zu mir und lud mich zum Mittagessen ein. Im April traf ich ihn in seinem Büro bei Deepak Homebase in Manhattan, wir aßen unten im ABC Kitchen zu Mittag und kehrten in sein Büro zurück. Dies ist eine fast vollständige Niederschrift unserer zweistündigen Konversation.
Dies ist Teil 1 von 4. Hier sind Teile 2, 3 und 4.
Matt: Also, ich bin neugierig, warum du mich eingeladen hast, worüber du reden wolltest.
Deepak: Ich habe deinen Artikel gelesen, “Nicht einmal falsch.” [Gelächter.] Das war lange Zeit mein Label von vielen Leuten, also dachte ich mir, ich würde dir meine Sichtweise auf das, was ich denke, Realität geben und sehen, ob Wir können die Konversation erweitern.
Matt: So die Debatte, es schien, als ob Schiffe in der Nacht kreuzten. Die beiden Seiten sprachen über verschiedene Dinge und ich denke, es war klar, oder alle anderen hatten eine Vorstellung davon, worum es in der Debatte gehen würde: die Nützlichkeit der Idee von Gott, wie sie in monotheistischen Religionen gedacht ist. Während ihr beide wart – es scheint, als hättest du diese Debatte vermieden und über etwas anderes gesprochen.
Deepak: Lass mich dir einen kleinen Hintergrund geben. Als wir das erste Mal von den Organisatoren zu der Debatte eingeladen wurden – ich wusste nicht, wer sie waren -, lautete das Thema: “Wenn wir uns entwickeln, brauchen wir Religion?” Also rief ich die Organisatoren an und sagte: “Lass mich das anders formulieren wenn es dir nichts ausmacht. Können wir sagen: “Wenn wir uns weiterentwickeln, brauchen wir religiöse Erfahrung?” Sie sagten also: “Wir wissen nicht, was das bedeutet.” Ich sagte, während ich die Religionen der Welt betrachte, sind die Gemeinsamkeiten, die ich sehe: Nummer eins: Transzendenz – als eine religiöse Erfahrung, nicht das Dogma, nicht die Ideologie, nicht die Institution – sondern Transzendenz, die über Subjekt-Objekt-Spaltung hinausgeht. Nummer zwei: die Entstehung platonischer Werte als Folge dieser Erfahrung, wie das Verlangen, die Wahrheit, das Gute, die Schönheit, die Harmonie, die Liebe, das Mitgefühl, die Freude, den Gleichmut, die Dankbarkeit und Demut, das Wunder, die Neugier zu erfahren. Es ist sehr menschlich, aber es wird von alltäglichen Erfahrungen überschattet. Und Nummer drei: ein Verlust der Angst vor dem Tod, weil das passiert, nicht zu dem Bewusstsein, in dem diese Erfahrung auftritt. Ich denke, dass sie das nicht verstanden haben, ehrlich gesagt, so formulierten sie es so: “Brauchen wir Gott?” Also sagte ich: “Hör zu, bevor ich überhaupt hingehe, können wir uns unterhalten?” Sie waren sehr gnädig. Wir haben uns alle mit dem Board getroffen oder was auch immer und wir haben uns unterhalten. Ich sagte: “Ehrlich gesagt, Gott ist ein sehr belasteter Begriff und wenn wir mit Gott eine imaginierte Gottheit oder ein totes weißes Männchen am Himmel meinen, dann können wir uns nicht damit befassen, weil wir diese Vorstellung von Gott nicht als eine haben eingebildete Gottheit. ”
Matt: Du meinst, das ist nicht etwas, was du persönlich ansprechen kannst?
Deepak: Ja, ich kann es nicht angehen, noch kann mein Partner. Sie sagten: “Nun, wenn Sie das klarstellen, dann ist es in Ordnung, aber wir wollen trotzdem Gott im Titel behalten.” Ich wollte diese Unterhaltung also führen, weil Michael und ich seit 30 Jahren hin und her gehen jetzt, und ich dachte, Michael ist mit mir persönlich zu einem sehr guten Platz gekommen. Also haben wir dem Titel zugestimmt. Aber wenn Sie zu den östlichen Weisheitstraditionen gehen – Buddhismus, Vedanta, Shaoismus, alle östlichen Traditionen – dann ist Gott reines Bewusstsein, Periode. Die Debatte, du hast recht, sie sprachen über den mythischen Gott und wir sprachen über das, was als Bewusstsein unvorstellbar ist, aber jedes Konzept möglich macht.
Ich kann Ihnen einen Hintergrund geben, weil monotheistische Religionen ständig miteinander Krieg führen und alle Probleme in der Welt im Moment eine Konsequenz daraus sind. Aber niemand spricht von “Was ist eine religiöse oder spirituelle Erfahrung?” Hunderte von Millionen Menschen auf der ganzen Welt haben diese Idee, die die monotheistischen Religionen vorschlagen, überhaupt nicht. Wenn Sie tiefer in die Lehren des Buddhismus usw. eintauchen, wird das Wort Gott nicht erwähnt. Nur das Bewusstsein wird erwähnt. Vedanta, nur das Bewusstsein wird erwähnt. Und es ist eine ganz andere Sichtweise auf das Bewusstsein. Also, wenn Sie mir einen Moment erlauben, das zu erklären. Als ich ein Kind war, wuchs ich mit einem Vater auf, der Agnostiker oder Atheist war und in England als Kardiologe ausgebildet wurde. Er fuhr fort, eine sehr berühmte Person zu werden. Er entdeckte Höhenkrankheit in den Bergen. Als die indische und die chinesische Armee in Tibet kämpften, legte er Katheter in die Herzen der Menschen und maß deren Herzdruck. Er beschrieb Lungenödem und Bluthochdruck in großer Höhe. Meine Mutter war, was man einen Hindu nennen könnte. Aber auch wenn sie uns Geschichten als Kinder erzählte und sie über all diese mythischen Götter und Göttinnen sprach, betonte sie die Tatsache, dass dies mythische, imaginäre, symbolische Ausdrücke tiefer Bestrebungen im menschlichen Bewusstsein sind, die Realität zu verstehen. Sie war übrigens auch keine sehr gebildete Frau wie mein Vater. Aber sie hatte genug Ideen in ihrer Erziehung, um zu sagen, dass die Welt, die du als alltägliche Realität erlebst, nicht real ist. Sie würde das wahrscheinlich sagen, weil sie es schon oft gehört hatte. Aber wenn du ein Kind bist, bleibt das bei dir, dass die Welt, die du erlebst, nicht real ist. Das ist meine Kindheit, bis ich zur medizinischen Fakultät ging. Medizinische Schule, ich umarmte alles, was mein Vater über die Realität gelehrt hatte, physisch, materiell. Er war eigentlich mehr als – er war fast wie Michael Shermer in den frühen Tagen, als ich aufwuchs.
Matt: Wie sind deine Eltern zurechtgekommen?
Deepak: Oh, er war eine sehr liebevolle Person.
Matt: Völlig andere Philosophien.
Deepak: Ja, aber er war eine erstaunliche Person in Bezug darauf, ein Arzt zu sein. Ich meine, das ist lange vor der Technologie. Er könnte einem Herz mit einem Stethoskop zuhören und Ihnen, was Ihnen vielleicht nicht bekannt ist, das PR-Intervall sagen, was den Unterschied in Mikrosekunden zwischen dem Vorhof- und dem Kammerschlag bedeutet, den Sie auf einem Elektrokardiogramm überprüfen können. Er war als Diagnostiker erstaunlich. Er trainierte mit Wallace Brigden in England, der einer der Pioniere der Elektrokardiographie war. Bevor er nach Indien zurückkehrte, war er Berater der Königlichen Herzklinik der Königin. Also, er war eine erstaunliche Person, aber er war auch sehr mitfühlend. An Wochenenden sah er Patienten kostenlos, und meine Mutter kochte Essen für sie und sorgte dafür, dass sie genug Geld für ihren Bus oder ihren Zug hatten. Es gab also einen sehr mitfühlenden Aspekt für ihn, aber er glaubte nicht an Religion oder ähnliches.
Als ich dann zur medizinischen Fakultät ging, habe ich die Konstrukte meines Vaters völlig akzeptiert. Außer ein oder zwei Erfahrungen während der medizinischen Schule, die übrigens in Indien war. Und es war eine der neueren medizinischen Schulen nach der britischen Unabhängigkeit, genannt das indische Institut für medizinische Wissenschaften, und es wurde unter anderem von der Rockefeller-Stiftung finanziert, und so hatten wir viele internationale Fakultät. Also in meinem vierten Jahr der medizinischen Schule, als die Beatles in Indien waren – das ist George Harrison übrigens hinter dir, in einem Turban, der neben mir sitzt. Das ist ein späteres Bild, aber die Beatles kamen 1969 nach Indien, als ich meine medizinische Schule beendete. Ich kannte diese Typen zu dieser Zeit nicht. Aber Sergeant Pepper war herausgekommen, Lucy in the Sky mit Diamonds, und wir hatten vier Medizinstudenten als Besucher unseres Klassenzimmers für den Sommer von Harvard. Und sie hatten einen Haufen LSD bei sich. Meine erste Erfahrung war also – und ich war gerade 18, als wir die erste Erfahrung mit LSD hatten . Und dann noch eins. Zweimal. Und plötzlich, was meine Mutter all die Jahre über die Welt als eine Illusion gesagt hatte, war für mich im Alter von 17 Jahren eine Epiphanie. Ich meine, ich sah, dass die Konstruktion der Auflösung solcher Grenzen, dieses, dies und schmolz dahin. Und dann nur Farben und Formen und Formen und Klänge. Und dann ein riesiges Nichts ohne Grenzen. Aber ich war dort. Nicht als Körper, nicht als Verstand, nicht als irgendetwas, mit dem ich mich identifizieren könnte, sondern einfach total grenzenlos. Es war im Alter von 18 Jahren total lebensverlagerend. Aber was ist dann passiert? Die Medizinschule ist sehr beschäftigt. Du musst lernen, Prüfungen bestehen, das, das. Und ich stelle das beiseite, diese Erfahrungsseite.
Dann, im Alter von 22 Jahren, kam ich in die Vereinigten Staaten, und ich musste eine Menge Schwierigkeiten machen, um hierher zu kommen. Mein Vater wollte, dass ich in seine Fußstapfen trat und ein Akademiker wurde. Er war auch Professor für Kardiologie. Also habe ich hart gearbeitet. Indien ermutigte die Menschen nicht zu gehen. Ich musste nach Sri Lanka gehen, um meine Prüfungen zu bestehen, ich musste mir Geld leihen, um in die Vereinigten Staaten fliegen zu können. All das ließ ich passieren, ich musste ein Jahr in New Jersey in einem sehr gewöhnlichen Krankenhaus verbringen und ich bekam eine Residency in Boston mit verschiedenen Krankenhäusern mit Akademikern. Also, Harvard, Tufts, BU, Innere Medizin, harte Arbeit, kein Nachdenken über das Bewusstsein. Nur eine Prüfung nach der anderen bestanden, eine Kameradschaft nach der anderen bekommen.
Und dann kam ich 1970, am 1. Juli, im Grunde als Praktikant in einem Krankenhaus, das nicht mehr in New Jersey, Mühlenberg Hospital, existiert, aber dann kam ich im nächsten Jahr in all diese akademischen Einrichtungen in Boston und ging von einem zum anderen. Ich habe in der Inneren Medizin trainiert. Und dann hatte ich vage von einer Disziplin namens Neuroendokrinologie gehört, und ich hatte auch vage von dieser neuen Revolution in der Medizin gehört, die sich damals mit Peptiden im Blutkreislauf beschäftigte. Und das Peptid, das damals sehr populär war, war etwas, das Opiate genannt wurden, die jetzt wieder populär sind, und der Opioidrezeptor, mit jemandem namens George Solomon in Washington, der darin ein Experte war, aber ich entdeckte, dass der Mann Nummer eins in Die Welt der Neuroendokrinologie war zu dieser Zeit Professor am Tufts New England Medical Center, und sein Name war Seymour Reichlin und er war eine Legende. Okay, wenn Sie eine Schlange in seinem Garten fanden, würde er sie sezieren und auf den Hypothalamus schauen und Rezeptoren für Opioide, Serotonin, dieses und jenes identifizieren. Ich zeige dir kürzlich sein Foto. Ich habe ihn gerade neulich bei der Bewusstseinskonferenz getroffen, was bizarr ist, weil ich ihn all die Jahre nicht getroffen habe. Er ist 94 und hielt im Alter von 94 Jahren einen Vortrag über Serotonin und mystische Erfahrungen. Er kam zu meinem Vortrag und er war einer der erstaunlichsten Typen der Welt. Es war eine wahre Freude ihn zu treffen. Das ist er, lass mich es dir zeigen. Jedenfalls zeige ich dir sein Foto in einer Sekunde. Er ist 94, er hält Vorträge über Serotonin, aber er war eine Legende.
Ich bekam eine Gemeinschaft mit ihm und durch ihn traf ich jemanden, der nicht mehr lebte, Candace Pert, die den Opioidrezeptor entdeckt hatte, und sie und ich trafen uns auf einer Konferenz. Sie wurde später Leiterin der Gehirnchemie am NIH. Und sie erzählte mir diese Moleküle, von denen wir sprechen, Serotonin, Opiate, Oxytocin, Dopamin, sie sind die Moleküle der Emotionen. Das ist das erste Mal, dass ich diesen Ausdruck gehört habe. Ich sagte: “Du solltest ein Buch darüber schreiben.” Sie tat es. Ich habe das Vorwort geschrieben und es war für mich einer der Meilensteine meines Lebens. Und so bewarb ich mich bei Reichlins Kameradschaft, und ich bekam es, und es war wie die prestigeträchtigste Sache, die man bekommen konnte.
Aber dann hatte ich meine eigenen Probleme mit der Medizin. Ist das interessant für dich? Ich hatte also meine eigenen Probleme, einschließlich der Tatsache, dass ich Patienten sah und ich sehe, dass die Reaktion nicht vorhersehbar war. Sie könnten zwei Patienten die gleiche Krankheit geben und sie hatten völlig unterschiedliche Ergebnisse. Zumindest bei Menschen haben wir nicht vorhersagbar reagiert. Wie immer tritt die glockenförmige Kurve auf, die es jetzt zu allem gibt. Also fing ich an, mich für die Körper-Geist-Medizin zu interessieren, und ich würde sagen, dass ich diesen Ausdruck wahrscheinlich geprägt habe. 1985 schrieb ich ein Buch, das niemand akzeptieren würde, kein Verlag würde es akzeptieren, also veröffentlichte ich es selbst, namens Creating Health: Exploring the Mind-Body Connection. Das Buch wurde dann von Houghton Mifflin abgeholt und wurde zum nationalen Bestseller. Und ich schrieb ein weiteres Buch namens Quantum Healing, das vom medizinischen Establishment verunglimpft wurde, weil ich im Grunde vorschlug, lange bevor irgendjemand über Verschränkung sprach, ich sprach von der Verstrickung von Geist, Körper, Neuropeptiden, Molekülen der Emotion, usw. , aus eigener Erfahrung. Aber die Bücher waren sehr gut für das Laienpublikum. The New England Journal hat 1988 einen guten Überblick über Quantum Healing gegeben , aber im Grunde wird ich immer noch von der regulären medizinischen Einrichtung dafür belächelt.
Matt: Hast du über Quantenverschränkung gesprochen-
Deepak: Ich habe das Wort Quantenverschränkung nicht benutzt. Ich sprach über die Tatsache, dass Gedanken und Moleküle grundsätzlich untrennbar sind und dass zwischen einem Gedanken und einem Molekül eine Lücke besteht und diese Lücke Bewusstsein ist. Es ist jetzt 30 Jahre her, dass das Buch und Rudy mein Co-Autor war. Er ist Neurowissenschaftler in Harvard und Leiter der Neurowissenschaft bei Mass General. Er hat das Vorwort zur Neuausgabe von Quantum Healing geschrieben , das ich dir schicken werde, aber es ist fast schon merkwürdig mit all dem, was wir jetzt wissen. Aber ich benutzte dieses Wort, das viele Leute verärgerte, einschließlich Richard Dawkins, der mich verspottete, und ich sagte: “Hör mal, ich benutze es als Metapher.”
Alle Wissenschaft, sagte ich, war sowieso eine Metapher, aber dann war ich auch sehr an Meditation interessiert. Und dann ging ich nach Indien, und ich verbrachte ungefähr 10 Jahre in Indien damit, mit diesen Lehrern grundsätzlich über das Bewusstsein zu sprechen, wo Bewusstsein grundlegende Realität ist, jenseits von Gedanken oder Erfahrungen, und das Wort, das sie benutzen, ist reines Bewusstsein. Also machte ich eine Erfahrung mit einem Meditationslehrer, der mir im Grunde Fragen stellte, so wie ich Sie jetzt fragen kann. Was ist das? [Matt: “Es ist ein Glas.”] Und was ist das? [Matt: “Blume.”] Und was ist das? [Matt: “Eine Kerze.”] Was ist das? “[Matt:” Ein Sharpie. “]” Was ist das? “[Matt:” Eine Hand. Habe ich sie in Ordnung gebracht? «] So weit. Ich sagte das Gleiche. Aber ich unterhielt mich mit jemandem, und er sagte zu mir: “Das sind menschliche Konstrukte.” Und ich versuchte, dieser Person, die ein Meditationslehrer war, zu erzählen, dass ich ihm von den Molekülen der Emotionen erzählte. Serotonin. Er sagte, sie sind nicht echt.
Das brachte mich zum Nachdenken, okay, und ich ging ernsthaft in den Wunsch, reines Bewusstsein zu erfahren, über das sie alle sprechen, als Transzendenz, jenseits von Subjekt-Objekt-Spaltung. Also, diese Person, mit der ich diese Unterhaltung führte, sagte er: “Wenn du ein Baby wärst und keine Sprache hättest, keiner Sprache ausgesetzt, wäre das keine Hand. Dies wäre eine Form, eine Form, eine Farbe, vielleicht ein Geruch, eine Textur, eine Empfindung, als eine Aktivität des Bewusstseins. Aber dann würde dir gesagt werden: “Dies ist eine Hand, du hast einen Körper”, und dann hättest du eine Interpretation dieser Erfahrung, die du einen Gedanken nennen würdest. Und dann würde dir auch gesagt werden: Das ist dein Körper. Du hast einen Verstand. Du bist Inder. Und du kommst aus einer Hindu-Familie. Alle sozialen Konstrukte. Die Grundwahrheit ist die Sinneswahrnehmung, die eine Aktivierung des Bewusstseins ist und deren Interpretation gedacht wird. Der Rest ist eine Geschichte. Geist, Körper und sogar das Universum sind eine Geschichte. ” Nun, das war für einen jungen Menschen im Alter von 35 Jahren ziemlich irrsinnig. Ich hatte bereits hier trainiert. Langsam führt dies dazu, wie ein Konstrukt zu einem anderen Konstrukt führt. Okay, das ist ein iPhone. Es ist eine Frage. Nun, ich habe jetzt die Sinneserfahrung im Bewusstsein, eine Aktivität des Bewusstseins im Bewusstsein, mit einem Konstrukt, iPhone, verdinglicht. Dann verding ich es weiter, aus Materie. Und jetzt ist das sehr praktisch. Ich kann es studieren. Es besteht aus Molekülen, die aus Atomen bestehen. Ein Konstrukt führt also zu einem anderen Konstrukt, den Partikeln. Dann kommst du letztendlich zu möglichen Wellen und dann bist du wieder festgefahren.
Okay [Lachen], aber entlang der Kette, ein Konstrukt, das zu einem anderen Konstrukt gebaut wurde, zu einem anderen Konstrukt. Sehr hilfreich. New York City ist ein Konstrukt. Breite ist ein Konstrukt. Länge ist ein Konstrukt. Zeit ist es Konstrukt. Geld ist ein Konstrukt. Wall Street ist ein Konstrukt. Religion ist ein Konstrukt. Gott ist ein Konstrukt. Das Universum ist ein Konstrukt, das du Modell nennst, Okay. Dies führte mich zu Bewusstsein und erforschte das Bewusstsein. Wo Sie jetzt sind – Sie wissen, ich komme gerade von dieser Konferenz, über die Wissenschaft des Bewusstseins, wo Sie Physikalisten haben, Sie haben Dualisten, Sie haben Panpsychisten, Sie haben Idealisten und sie alle streiten sich über die Konstrukte.
Also sind die Physikalisten jetzt in einer schwierigen Position, weil sie versuchen, das Bewusstsein mit dem Konstrukt der Körperlichkeit zu erklären, und das kannst du nicht. Weil die Physikalität selbst ein Konstrukt ist. Dann haben Sie die Idealisten, die zu Platon zurückgehen, die sagen, dass alles geistig ist. Aber selbst mentale Ideen sind Konstrukte. Dann haben Sie die Dualisten, Descartes, die beiden sind getrennt, Geist und Körper. Aber wie erklären Sie dann ihre Interaktion? Es verletzt einfache Gesetze wie die Thermodynamik. Wenn der Geist getrennt ist und der Körper getrennt ist, wie hebe ich meinen Arm an? Ich beginne mit einem Gedanken, also tue ich das. Wie spreche ich, wie gehe ich, wie mache ich etwas? Also, der Dualismus macht mich nicht glücklich. Der Idealismus macht mich nicht glücklich. Physikalismus, ich weiß nicht mehr, was Materie ist.
Ich interviewte den Nobelpreisträger Wilczek, Physiker vom MIT. Also sagte ich: “Was ist Materie?” “Es sind Partikel.” Ich sagte: “Was sind Partikel, subatomare Partikel?” Er sagt: “Sie sind kleine Dinge.” Ich sagte: “Aber dann sagt jeder, das ist ein Wellenpotential, das ist in Hilbert Raum. Was ist das? Wo ist der Hilbert-Raum? “Er sagt:” Es ist mathematisch. “” Was ist das? “” Es ist unendlich dimensional oder nulldimensional. “” Wo ist es? “Die übliche Antwort lautet:” Halt die Klappe und kalkuliere “, richtig? So erkannte ich, dass das gesamte neue Paradigma von Multiversum, Superstrings, ewiger Inflation, was auch immer, in der mathematischen Imagination liegt. Der Hilbertraum ist in der mathematischen Imagination, das Wellenpotential ist in der mathematischen Imagination. Ich sagte zu Wilczek: “Was ist Materie?” Und er sagte: “Wir versuchen das immer noch herauszufinden.” [Gelächter] Ich meine, das kommt von einem Nobelpreisträger, der ein Teilchen entdeckt hat , weißt du? Also bin ich dort gelandet, wo ich angefangen habe, das ist Nicht-Dualismus, dass es nur Bewusstsein gibt.
Matt: Ist das nicht Idealismus?
Deepak: Idealismus kommt aus Nichtdualismus.
Matt: Es gibt also zwei Arten von Monismus [Nicht-Dualismus]. Es gibt Materialismus und dann gibt es Idealismus. [Jeder hält das] es gibt nur Materie oder es gibt nur Bewusstsein.
Deepak: Okay, dann können wir sagen, der Idealismus kommt der Nicht-Dualität am nächsten. Sie benutzen dieses Wort nicht im Osten. Lass uns zum Mittagessen gehen. [Wir gehen nach unten.]
Deepak: Mit Idealismus bezieht man sich normalerweise auf Plato im Westen oder auf Bischof Berkeley und all diese Leute, weißt du? Aber im Grunde genommen, was Idealismus vertritt, ist es mental. Aber der Nicht-Dualismus sagt sogar, dass Mental ein Konstrukt ist. Wenn du mental sagst, hast du Worte. Sobald Sie ein Wort für eine Erfahrung haben, ist es nicht mehr grundlegend.
Matt: Nicht-Dualismus ist auch ein Konstrukt.
Deepak: Wenn ich Wörter benutzen muss, ja.
Matt: Es gibt kein Weg von Konstrukten.
Deepak: Nein, es gibt eine Möglichkeit, von Konstrukten wegzukommen. Es heißt Transzendenz. Halt den Mund und sei einfach.
Matt: Wir hören nie auf, Erfahrung zu filtern-
Deepak: Jede Erfahrung wird durch gegebene Konstrukte gefiltert. Es gibt keinen Weg davon. Aber dann fangen wir an, uns das Bewusstsein anzusehen – lass uns unseren Tisch finden. [Wir finden unseren Tisch.]
Lesen Sie unbedingt die folgenden Antworten unserer Blogger auf diesen Beitrag:
Mittagessen mit Deepak II: Hawking, Synästhesie und Wissenschaft ist eine Antwort von Matthew Hutson
