“Nur Konservierung” begünstigt den inneren Wert der Tiere

Der Begriff „gerechte Bewahrung“ erkennt die entscheidende Bedeutung aller Natur an.

Vor ein paar Monaten hatte ich das Vergnügen, einen sehr interessanten und zukunftsweisenden Essay zu lesen, den Adrian Treves, Francisco Santiago-Ávila und William S. Lynn kostenlos online abruften. Er rief „Just Preservation“ an. Ich wollte unbedingt lernen mehr darüber, wie dieses sehr nachdenkliche und zukunftsweisende Stück entstanden ist und auch, warum die Gelehrten es geschrieben haben. Ich fragte, ob sie Zeit hätten, ein paar Fragen zu ihrer gemeinsamen Anstrengung zu beantworten, und sie stimmten froh zu. Nachfolgend ist beschrieben, wie unser Interview ablief. ¹

Augen eines Wolfes

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Warum hast du “Just Preservation” geschrieben?

Zunächst einmal danke Marc, dass Sie uns gebeten haben, dieses Interview mit Ihnen zu führen und unsere Ideen mit Ihren Lesern zu teilen. Unsere Motivation für diese und andere Arbeiten ist zweifach. Erstens versuchen wir, die dringend benötigten Reformen der Theorie und Praxis des Naturschutzes voranzubringen. In der Hauptsache geht es darum, seine Wissenschaft nach ethischen und rechtlichen Grundsätzen zu säubern, um die Transparenz und Rechenschaftspflicht der Werte zu erhöhen, denen die Erhaltung dient (oder nicht).

Zweitens teilen wir die Gründe und Beweise dafür, warum die Erhaltung den inneren Wert von Tieren und Natur erkennen sollte. Eine andere Möglichkeit, dies zu sagen, ist, dass wir glauben, dass die Erhaltung eine direkte Pflicht ist, die Interessen anderer Tiere und ihr eigenes Wohlbefinden zu erkennen. Ein Ergebnis dieser Anerkennung sollte eine Ethik der Fürsorge sowohl für die einzelnen Tiere als auch für die gesamte Lebensgemeinschaft sein – etwas, das wir unter dem Begriff „Menschen, Tiere und Natur“ zusammenfassen. Ein anderes ist das Bekenntnis zu einer Mehrartengerechtigkeit in unserer Behandlung zukünftiger Generationen (einschließlich der heutigen Jugend) sowie nicht-menschlicher Tiere.

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Was sind Ihre Hauptbotschaften in dem Artikel?

Neue Ansichten zu Erhaltung, Erhalt und Nachhaltigkeit tauchen auf, nachdem Konsens über unser Versagen bei der Verhinderung des Aussterbens oder des langsamen Klimawandels aufgetaucht ist. Dies wird zum Teil durch die Misserfolge der traditionellen Erhaltung zum Schutz der Biodiversität sowie durch die Misserfolge der Konservierung verursacht, die moralischen Dimensionen unserer Behandlung von Tieren oder der Zukunft der Menschen, der Tiere und der Natur angemessen zu berücksichtigen.

Wir argumentieren, dass die Interessen und das Wohlergehen von Nichtmenschen und künftigen Generationen sowohl von Menschen als auch von Nichtmenschen (Zukunft) zu lange in der konsensbasierten, anthropozentrischen Erhaltung ignoriert wurden. Konsensbasierte, von Stakeholdern gesteuerte Prozesse benachteiligen die Abwesenheit oder Abwesenheit der Stimme, schließen die Zukunftsfähigkeit fast immer von der Betrachtung aus und ermöglichen es gegenwärtigen erwachsenen Menschen und den engen, ausbeuterischen Interessen, Entscheidungen über die Nutzung der Natur über ihre Bewahrung für die Zukunft aller Leben zu bestimmen.

Wir schlagen daher vor, dass ein authentisch nicht-anthropozentrisches Weltbild, das Mehrartengerechtigkeit beinhaltet, für einen legitimen, deliberativen und wahrhaft demokratischen Prozess der Entscheidung zwischen konkurrierenden Interessen zum Ausgleich von Erhalt und Nutzung der Natur erforderlich ist. Ein Ort, an dem diese Entscheidung stattfinden könnte, ist bei Gerichten mit verfassungsmäßiger Autorität. Dort können wir die Generationengerechtigkeit verteidigen, im Wesentlichen die gerechte und gerechte Behandlung künftiger Generationen neben den aktuellen. Die generationenübergreifende Gerechtigkeit ist ein gemeinsames moralisches und politisches Konzept, wenn es um Fragen der Nachhaltigkeit geht. Sie ist sogar in den Verfassungen vieler Nationen einschließlich der Präambel der US-Verfassung kodifiziert. Die Neuerung, die wir zu dieser Einsicht in “Gerechte Bewahrung” geben, ist unser Vorschlag, auch gegenwärtigen und zukünftigen Generationen nichtmenschlichen Lebens Rechtsstatus zu geben, damit die Gerichte ihre Interessen in Bezug auf die Bewahrung berücksichtigen können.

Schließlich fordern wir die Praktiker und Naturwissenschaftler auf, implizite anthropozentrische Werturteile in ihrer Arbeit zu unterbinden. Unabhängig davon, ob sie eine artistische Weltsicht haben oder nicht, sollten ihre Werturteile transparent und explizit gemacht werden. Wir vertrauen darauf, dass der Sonnenschein, der durch die explizite Prüfung unserer Werturteile entsteht, dazu beitragen wird, den Naturschutz in ein umfassenderes Weltbild umzuwandeln, das den zukünftigen Lebensgewohnheiten der Erde in den heutigen Entscheidungen und Handlungen der Menschheit gerecht wird.

Was hat Sie dazu angehalten, den Artikel zu schreiben?

Abgesehen von den oben genannten Motivationen ist „Just Preservation“ Teil unserer jahrelangen Arbeit, um die optimale Mischung aus gerechten, ethischen und wissenschaftlichen Erkenntnissen zu finden, um dem Aussterben und dem ökologischen Abbau vorzubeugen. Es ist auch Teil eines Drei-Wege-Dialogs mit Autoren, die im selben Jahr in derselben Zeitschrift veröffentlicht wurden. Ihre beiden Teams kritisieren den anthropozentrischen Status quo der Erhaltung insgesamt. Ihre Vorstellungen von Nicht-Anthropozentrismus verfehlen jedoch nicht unsere, indem sie keine Gerechtigkeit zwischen Menschen und Nichtmenschen schaffen oder einzelne Tiere unter Kollektiven wie Linien oder Populationen oder Arten zu Unrecht ignorieren. Über das Wohlbefinden einzelner Tiere nachzudenken, wird oft als widersprüchlich der Erhaltung angesehen.

Wir stellen fest: „Ethische Unparteilichkeit erfordert, dass das Wohlergehen aller – Menschen, Tiere und Natur – gleichberechtigt berücksichtigt wird, und das Wohlergehen von Menschen und Nichtmenschen kann sicherlich nebeneinander betrachtet und umgesetzt werden.“ Wir sind Befürwortung einer authentischen, artenübergreifenden Gerechtigkeit für die gesamte Biosphäre in der Zukunft, nicht nur für den gegenwärtigen Menschen mit politischer Macht. Alles andere als das ist anthropozentrisch und unrechtmäßig. Naturschützer stehen häufig im Widerspruch zu engen Interessengruppen, die generell die Ausbeutung von Nichtmenschen und der Natur beabsichtigen. Wir argumentieren, dass wir das gegenwärtige System auf ähnliche Weise als Reaktion auf die engen Interessen der gegenwärtigen Menschen mit politischer Macht betrachten können, anstatt auf die allgemeinen Interessen des heutigen Lebens und in die Zukunft.

Wir sind auch motiviert durch unsere Treuhandarbeit. Die demokratischen Regierungen (die nach unserer Auffassung die einzigen potenziell legitimen Regierungsformen sind) sind nämlich moralisch und rechtlich verpflichtet, als Treuhänder für das breiteste öffentliche Interesse an der Umwelt und anderen öffentlichen Gütern zu fungieren. Als Treuhänder haben Regierungen – einschließlich ihrer gewählten, ernannten und finanzierten Institutionen und Einzelpersonen – eine treuhänderische Pflicht, diese öffentlichen Interessen und Güter zu berücksichtigen. Im Zusammenhang mit Natur und Tieren besteht diese treuhänderische Pflicht darin, die Lebensgemeinschaft für zukünftige Generationen dieser Lebensgemeinschaft – Menschen, Tiere und Natur – zu erhalten. Dies geschieht zum Teil durch die Regulierung der derzeitigen Nutzung von Tieren und der Natur, um deren Nutzung zu vermeiden.

Fallen Ihre ethischen Empfehlungen in eine bestimmte Schule der Moraltheorie?

Es gibt eine Vielzahl spezifischer Moraltheorien und viele Unstimmigkeiten unter ihnen. Wir befassen uns nicht damit, dem Rat von Mary Midgley, Anthony Weston und anderen zu folgen: “Es ist nicht derjenige, der recht hat, sondern was er recht hat” (siehe Westons A Practical Companion to Ethics). Stattdessen suchen wir Einsicht aus einer Vielzahl von Moraltheorien, die zusammen größere Einsichten erzeugen als sie alleine.

Wir halten an der Auffassung fest, dass Ethik ein offenes und einladendes Gespräch darüber sein soll, wie wir mit anderen Menschen leben sollen, ob Menschen oder Nichtmenschen. Wir glauben, dass es bei Ethik im besten Fall nicht um absolute moralische Wahrheiten geht, sondern um einen Prozess kontextbezogener, fallspezifischer Überlegungen, die auf ethischen Einsichten beruhen, die moralische Probleme offenlegen und Anhaltspunkte dafür bieten, was mit ihnen zu tun ist. Sie sollte in realen Fällen verankert sein, flexibel sein, welche moralischen Erkenntnisse uns am besten helfen, bestimmte Fälle zu verstehen, und auf die gesamte Bandbreite der im Spiel befindlichen moralischen Werte und Weltbilder achten. Ethik ist daher ein Akt der moralischen Interpretation, nicht des dogmatischen Glaubens, und versucht, der moralischen Wahrheit der Dinge näher zu kommen. Dies wird als “Interpretationsethik” bezeichnet.

Einige Beispiele können helfen.

Eine unserer wichtigsten moralischen Erkenntnisse ist der Geozentrismus: Die Vorstellung, dass Menschen, Tiere und Natur einen eigenen Wert haben. Der innere Wert gilt sowohl für Einzelpersonen als auch für soziale oder ökologische Gemeinschaften. Dies macht den Anthropozentriker (nur den Menschen) oder den Ökozentriker (die Natur, aber keine Tiere) von begrenztem Nutzen.

Ein anderes ist die gemischte Gemeinschaft, die die Erkenntnis ist, dass Menschen schon immer in Mehrartengemeinschaften bestanden haben, deren Mitglieder Geschöpfe wie wir fühlen, denken und in Beziehung setzen. Diese evolutionäre Gemeinsamkeit des Bewusstseins zwischen uns macht die Verbindung zwischen Mensch und Tier möglich und ermöglicht es dem Spektrum von Wild- und Haustieren, mit oder neben uns zu leben.

Ein weiterer Aspekt ist die Gerechtigkeit zwischen verschiedenen Spezies, was bedeutet, dass die Art und Weise, in der wir nichtmenschliche Wesen behandeln, nichtartistisch ist. Die Mehrartengerechtigkeit erfordert, dass wir das Wohlergehen anderer (menschlicher und nichtmenschlicher Individuen) gleichermaßen berücksichtigen, und schlägt vor, dass wir Pflichten haben, um für ihr Wohlergehen zu sorgen. Das bedeutet nicht, dass wir Menschen und verschiedene Tierarten gleich behandeln. Es bedeutet vielmehr zu versuchen, bei allen Fähigkeiten und Bedürfnissen das Richtige zu tun.

Ein abschließendes Konzept ist die Treuhandschaft. Treuhänder fungieren als Wächter eines Anwesens, einer Ressource oder einer Person, die vor Ausbeutung geschützt werden müssen. Das Verhalten und der Charakter des Treuhänders soll umsichtig und selbstlos sein. Wir denken, dass Treuhänder für Tiere und zukünftige Generationen erforderlich sind, um sicherzustellen, dass ihre “Stimme” beim Schutz ihrer Interessen und ihres Wohlbefindens gehört wird, wenn Umwelt- oder andere politische, rechtliche oder politische Entscheidungen getroffen werden.

Bringen Sie diese und verwandte Konzepte zusammen, und Sie haben die konzeptionelle Grundlage für „Just Preservation“.

Können Sie bitte einige Beispiele dafür nennen, wie „gerechte Bewahrung“ auf einige aktuelle Erhaltungsfragen angewendet werden könnte?

Eine der einfachsten ist es, die Aufmerksamkeit darauf zu lenken, wie Naturschutzfragen im Hinblick auf anthropozentrische und speziesistische Werte gestaltet werden. Die Bedeutung und Praktiken des Naturschutzes aus einem nicht-anthropozentrischen, nicht-artistischen Standpunkt zu überdenken, ist eine direkte Anwendung an und für sich.

Um das theoretische Unkraut zu vermeiden, wird hier das Konzept der Treuhandschaft sehr praktisch dargestellt.

So wurde beispielsweise das Natural Resource Board von Wisconsin von einem einzigen beratenden Gremium namens Wolf Advisory Committee (WAC) beraten, das sich aus halben Interessengruppen zusammensetzte und ein explizit bekundetes Interesse an der Tötung des Wolfes bekundete. Tötungen wurden ausdrücklich ausgeschlossen, und die andere Hälfte des Ausschusses waren Regierungsbehörden, die gesetzlich dazu verpflichtet waren, auf eine oder alle Weise als Treuhänder für die breite Öffentlichkeit zu dienen. NRB und WAC legten dann die Quote für die öffentliche Jagd, das Fangen und die Jagd auf Wölfe auf einem sehr hohen Niveau und die Bevölkerungsobergrenze für Wölfe im Staat fest. Abgesehen von der WAC, die nicht die breite Öffentlichkeit vertritt, konnte sie zukünftige Generationen und souveräne Stämme in ihrer Zusammensetzung nicht angemessen repräsentieren. Wir empfehlen dem NRB, das WAC aufzulösen und sich als authentischer Treuhänder völlig neu zusammenzusetzen.

In der Praxis bedeutet dies, dass das nächste Mal, wenn eine Gerichtsbarkeit zu entscheiden beginnt, ob und inwieweit die Natur genutzt wird, die Interessen aller Begünstigten abwägen sollte – nicht mit eng verzahnten Interessengruppen, die durch Mehrheitsregeln oder konsensbasierte Prozesse beeinflusst werden – und natürliche Zuweisungen erhält sorgfältig vorgehen, um eine Beeinträchtigung des Vertrauens sorgfältig zu vermeiden. Die Konservierung hat Priorität, weil zukünftige Generationen von Menschen eine zahlenmäßige Mehrheit bilden und weil der Gebrauch die Interessen aller Zukunftsfähigkeit gefährdet. Daher wären derzeit laufende Programme mit maximaler nachhaltiger Rendite zum Scheitern verurteilt oder würden Tötungen ohne sorgfältige, transparente Messungen des Zustands des Vermögenswerts gestatten. Alle wären von einer Mehrheit der Begünstigten unangemessen und anfechtbar, sofern nicht ein authentischer Treuhänder Beweise vorlegt dass der betreffende Vermögenswert überreich ist und dadurch andere Elemente der Natur beeinträchtigt.

Für eine Art, die kürzlich von Schutzvorkehrungen erholt wurde, würde der Treuhänder beispielsweise nur Zinsen auf den Kapitalgeber (z. B. jährliche Zuwächse) zuweisen und den Kapitalgeber für nicht-extraktive, nicht schädigende Benutzer und zukünftige Generationen bewahren. Für Arten, die vom Aussterben bedroht sind, wäre keine Verwendung gestattet. Bei sehr reichhaltigen Arten (die nach einem transparenten, pluralistischen und evidenzbasierten Verfahren beurteilt werden, um andere öffentliche Interessen aufgrund ihres Überflusses zu schädigen), könnte mehr als das Interesse des Auftraggebers im Rahmen eines ausdrücklichen Plans zur Verringerung des Eigenbedarfs zugewiesen werden eine Zeit. Es liegt auf der Hand, dass der Teufel im Detail darüber steht, was der Auftraggeber sein sollte, und dies ist in gewissem Maße eine Entscheidung, die von jeder Gerichtsbarkeit getroffen wird, wobei zu berücksichtigen ist, dass die Natur der Öffentlichkeit im Allgemeinen nicht zu engen oder lokalen Interessen gehört. Beachten Sie, dass wir (mindestens) drei Befürworter empfehlen, um (a) alle aktuellen Benutzer, (b) die Zukunftsfähigkeit und (c) nicht-anthropozentrische Interessen zu vertreten. Diese 3+ Befürworter würden die Interessen ihrer Begünstigten vor den Treuhändern (z. B. einem Verfassungsgericht) argumentieren und die Argumente des jeweils anderen ablehnen, auf die Fragen der Treuhänder antworten und dann auf eine auf Gesetz, Ethik und Konkurrenz basierende Entscheidung warten Ansprüche mit Beweisen vorgelegt.

Bei einzelnen Nichtmenschen und deren rechtlicher Vertretung gibt es, obwohl dies bei weitem noch nicht feststeht, umfangreiche Literatur zum Thema, das für die Kodifizierung bestimmter Interessen plädiert, seit Christopher Stones bahnbrechendem “Soll Bäume stehen?”. In der Tat ist ein unabhängiger Status durchaus plausibel, und neuere juristische Literatur hat jegliche gegenteilige Behauptung verkürzt. Im US-Rechtssystem ist dies sicherlich nicht verboten. Allerdings ändert sich die juristische Literatur als moralische und ethische Perspektive zusammen mit wissenschaftlichen Erkenntnissen zu diesen Themen. Der wissenschaftliche Nachweis legt keine klaren biologischen oder sozialen Grenzen zwischen Menschen und Nichtmenschen fest. Wir sind alle Tiere und Teil einer gemischt-moralischen Gemeinschaft, um das Konzept der Philosophin Mary Midgley zu verwenden. Daher sollte die soziale Gerechtigkeit diese Individuen einschließen, wenn auch entsprechend ihren eigenen Fähigkeiten und Interessen (nicht überlagert). Wie wir sagen, gibt es verschiedene Alternativen für die Umsetzung solcher Änderungen, und diese sollten sowohl von der Öffentlichkeit als auch von den Entscheidungsträgern ernsthaft und unverzüglich geprüft werden.

Warum glauben Sie, dass die Idee der nicht-anthropozentrischen “Mehrartengerechtigkeit” nicht in ernsthafte Diskussionen über unsere moralischen Verpflichtungen gegenüber anderen Tieren und insbesondere in die Erhaltungsbiologie aufgenommen wurde ?

Die Gründe für diese unzureichende Abkehr von unseren moralischen Pflichten gegenüber Tieren sind historisch und tief verwurzelt und stammen aus wirtschaftlichen, wissenschaftlichen, philosophischen, religiösen und kulturellen Bereichen. Das Konzept des Anthropozentrismus greift dieses allgemeine Vorurteil gegen Nichtmenschen auf und setzt eine Rangordnung des Wertes mit den Menschen an der Spitze ein, um nichtmenschliche Ausbeutung und Entlassung zu ermöglichen, manchmal sogar den geringsten menschlichen Nutzen. Daher wird der Mensch fälschlicherweise als inhärent und qualitativ überlegen für Nichtmenschen betrachtet, wenn er willkürliche Qualitäten (wie Sprache oder Werkzeuggebrauch oder Mathematik… oder nicht nachweisbare wie Besitz einer Seele) besitzt, die Anthropozentristen immer wieder überarbeiten, wenn Wissenschaftler herausfinden, dass wir dies tun Teilen Sie diese Qualitäten mindestens mit bestimmten Nichtmenschen (und wir sollten hinzufügen, dass nicht-anthropozentrische Religionen Seelen den Nichtmenschen zuordnen).

Aber selbst wenn diese Kontinuität zwischen Menschen und Nichtmenschen in Bezug auf Fähigkeiten und damit Interessen anerkannt wird, gibt es immer noch die Hürde, warum speziell Gerechtigkeit statt nur Sorge ist? Weil Gerechtigkeit einen Platz in der Moral einnimmt, der für die Aufrechterhaltung der Ausgangspflichten, die wir gegenüber anderen haben, keine Sorge ist, kann er in Übereinstimmung mit ihren Fähigkeiten in einer richtigen Beziehung zu ihnen stehen und ihnen das Recht geben, was ihnen gebührt. In menschlichen Gesellschaften geschieht dies in Form der Kodifizierung hoffentlich zunehmend fairer Bedingungen im Zusammenhang mit anderen, um unsere unantastbaren Rechte zu schützen, und einer strengen Bewertung der Interessen oder Ansprüche, die mit Konflikten verbunden sind. Sorgfalt ist ein wesentlicher Bestandteil der Moral, aber in unseren Beziehungen zu Nichtmenschen müssen wir ebenso wie in unseren Beziehungen zu Menschen Pflichten berücksichtigen, die wir auf alle Ansprüche hinnehmen müssen, unabhängig von der Anwesenheit oder der Menge der Fürsorge.

Insbesondere in den Bereichen Wildtiere und Naturschutz werden diese historischen, aber unzureichenden Annahmen über Nichtmenschen zu einer anderen Wertehierarchie hinzugefügt, diesmal aus ökologischen Aggregaten über Individuen. Ein Grund dafür ist der Fokus auf den inneren Wert ökologischer Aggregate oder der Biodiversität und die mangelnde Aufmerksamkeit für Fortschritte in der Tierethik. In den Bereichen Ökologie und Naturschutz hat die Konzentration auf das Aggregat der Berücksichtigung des nichtmenschlichen Individuums entgegengewirkt. Wir sehen dies im durchgängigen Management des Existenzminimums, das die Ausbeutung von Tieren und den Tod von Menschen zu Erholungszwecken ermöglicht, solange die Bevölkerung lebensfähig bleibt. Oder in Bezug auf die tödliche Behandlung von Personen, die als „nicht einheimisch“ betrachtet werden, in der Hoffnung, in einen beliebigen Zustand der Vergangenheit zurückzukehren. Darüber hinaus weisen dieselben Felder eine falsche inländisch-wilde Dichotomie der Tiere auf, wobei Wildtiere mehr als domestische Tiere geschätzt werden, die normalerweise entweder als schädlich für die Biodiversität oder als zu schützendes Eigentum angesehen werden.

Einzelne Tiere haben Interessen und Beziehungen, und das ist alles, was nötig ist, um Gerechtigkeit zu schulden. Es ist schon lange vorbei, dass diese Felder diese Argumente ernst nehmen und ihre Wissenschaft in Richtung Koexistenz mit Gerechtigkeit zwischen verschiedenen Spezies lenken.

Wie passen Ihre Ideen in das schnell wachsende Feld “Compassionate Conservation”?

Wir hoffen, dass die in „Just Preservation“ vorgetragenen Ideen als direkter Beitrag zur barmherzigen Erhaltung betrachtet werden. Compassionate Conservationation ist zum großen Teil auf eine alliierte Kritik der traditionellen Konservierung zurückzuführen – es ist üblich, das Wohlergehen nichtmenschlicher Tiere als zentralen Wert der Konservierung abzulehnen.

Diese Entlassung hat zwei Formen. Die absolute Form glaubt, dass einzelne Tiere (im Gegensatz zu Kollektiven wie Populationen oder Arten) aus moralischer Sicht einfach nicht zählen und kein Erbe der Erhaltung sind. Die relative Form ist der Meinung, dass das Wohlergehen einzelner Tiere zwar eine nette Sache sein kann, aber die Erhaltung der biologischen Vielfalt, der Jagd nach Freizeitaktivitäten, das Ressourcenmanagement für die menschlichen Bedürfnisse usw. am Ende der Linie stehen. Diese beiden Entlassungsformen sind beunruhigend, weil sie den inneren Wert des individuellen Tierlebens ignorieren oder herunterspielen.

Wir sehen Mitgefühlsschutz als eines von vielen alternativen Paradigmen, die in den letzten Jahrzehnten entstanden sind. Die meisten der Alternativen sind fest auf den menschlichen Exceptionalismus ausgerichtet, der eine Variante des Dominionismus (dh die Erde wurde für den Gebrauch von Menschen geschaffen wurde), Anthropozentrismus (dh der Glaube, dass wir die einzig moralisch wertvollen Kreaturen auf der Erde sind) und / oder Speziesismus (dh andere Tiere zählen nicht oder sind unzählig, wir Menschen haben das Recht, andere Tiere ungerecht zu behandeln). Neuer Naturschutz, politische Ökologie und sozialer Charakter sind Beispiele für neue Naturschutzparadigmen, die unsere direkte ethische Verantwortung gegenüber Tieren und der Natur betonen.

Die barmherzige Konservierung hat, wie schon beim Umbau, eine andere moralische Einstellung. Es versteht sich, dass alle Menschen, Tiere und die Natur einen inneren Wert haben, der nicht auf die instrumentellen Verwendungen reduziert werden kann, die Menschen für einander, für andere Tiere oder für die natürliche Welt haben. In diesem Sinne ist Mitgefühlsbewahrung eine ethisch fundierte, sogar ethisch geführte Erhaltungsform. Und obwohl es keine Ethik per se ist, ist es offen für eine Vielzahl ethischer Perspektiven, die uns helfen können, in der nicht-menschlichen Welt besser und besser zu handeln, und insbesondere für jene, die empfindungsfähig (fühlen), sapient (denken) und sozial sind Kreaturen, mit denen wir die ganze Erde teilen.

„Just Preservation“ teilt all diese Ideen und den größeren Geist der mitfühlenden Bewahrung. Wo er die Grenzen verschieben kann, besteht darauf, dass die Gerechtigkeit zwischen den Generationen und die Gerechtigkeit zwischen den Generationen als Teil eines mitfühlenden Erhaltungsbewusstseins betrachtet werden, das das Selbstverständnis entwickelt. Wir drängen auch auf den Umschlag, indem wir den Begriff „Naturschutz“ kritisieren, da seine Ursprünge im Begriff des „klugen Gebrauchs“ liegen, etwas, das sich historisch selten mit Weisheit befasste und häufiger mit Tieren und der Natur. Wir erkennen an, dass dies nicht die Bedeutung ist, die in der barmherzigen Erhaltung vorgesehen ist, wenn der Begriff auf unsere Beziehung zu und die Verwaltung der nicht-menschlichen Welt verweist. Dennoch halten wir es für wichtig, den Begriff der Konservierung aus funktionalen Gründen zu kritisieren, da er der Nutzung zu viel Bedeutung beimisst, statt der Erhaltung, die wir über Ethik, Recht und Wissenschaft heute als Priorität betrachten. In diesem Sinne möchten die Befürworter der barmherzigen Erhaltung die barmherzige Bewahrung annehmen!

Können Sie bitte mehr zu „Generationengerechtigkeit“ sagen. Sie schreiben zum Beispiel, dass Sie „eine umfassendere Weltsicht haben, die das Leben auf der Erde in den heutigen Entscheidungen und Handlungen der Menschheit angemessen vertritt.“ Ich sehe es als Sorge für zukünftige Generationen Ich werde nicht so reich und großartig sein wie die heutigen Erwachsenen, und wir sind verpflichtet, ihnen das Beste zu geben, was wir können.

Wir glauben, dass wir transformative Änderungen vornehmen müssen, um die künftigen Generationen der Menschheit sowohl als lebenswertes als auch grünes Zuhause zu verlassen. Dieses Anliegen für zukünftige Generationen (oder “Zukunft”) ist seit Jahrzehnten ein fester Bestandteil der Umweltethik. Aber die Zukunft ist nicht nur für die Menschheit. Tiere als Individuen und Gruppen (Familien, Populationen, Arten, ökologische Gemeinschaften) sowie die Lebensgemeinschaft haben sowohl einen Anteil an ihrem eigenen lebenswerten und grünen Wachstum als auch dessen Recht.

Dies ist eine Möglichkeit, mit der der Artikel neue Wege beschreitet. Wir beziehen andere Tiere und Natur ausdrücklich in das Konzept der Zukunft ein und beschränken es nicht nur auf den Menschen.

Die generationenübergreifende Gerechtigkeit spiegelt auch die Verwendung unseres Begriffs „gerechte Gegenleistung“ wider, den moralisch relevante Wesen und Entitäten (z. B. Tiere und Natur) richtig machen sollten. Nichtmenschen verdienen in gleichem Maße Rücksicht auf ihr Wohlergehen, insbesondere wenn die Auswirkungen, die das menschliche Denken und Verhalten haben, sie negativ beeinflussen. Das bedeutet nicht, dass wir Menschen, Tiere und Natur genauso behandeln würden. Menschen können wählen, aber Hunde, Wölfe und Bäume (zum Beispiel) nicht. Vielmehr bedeutet es, das Wohlergehen von Menschen, Tieren und der Natur in vollem Umfang zu berücksichtigen, wenn wir darüber nachdenken, wie wir leben sollen, welche Konsequenzen unsere Handlungen auf andere haben und welche Erhaltungspolitik und -praxis wir unterstützen.

Was sind einige deiner aktuellen Projekte?

Adrian interessiert sich besonders für die Rolle der Treuhandschaft als konservierungsorientiertes Konzept in der öffentlichen Politik und deren Anwendung auf Fragen des Wildlife Managements und des globalen Klimawandels. Er konzentriert sich auch auf die Identifizierung und Entfernung von Junk-Wissenschaften aus der Naturschutzliteratur, um die Entscheidungsfindung zu verbessern. Zusammen mit anderen unterstützen Fran und Bill die Arbeit von Adrian, so gut wir können.

Bill und Fran konzentrieren sich auf die Arbeit der Alliierten und betonen die Rolle einer nicht-speziesistischen Ethik bei der Gestaltung und Umsetzung der öffentlichen Ordnung. Dies hat eine breite Anwendbarkeit auf Themen wie das Management von Wildtieren, die Bedeutung von Nachhaltigkeit, neue Erhaltungsparadigmen wie barmherzige Erneuerung und Wiederaufforstung sowie die Erhaltungsethik selbst. Adrian und andere sind bei diesem Vorhaben Partner von uns.

Im Rahmen seiner Promotion In dieser Dissertation untersucht Fran die Auswirkungen von Managementinterventionen und -strategien auf Konflikte zwischen Mensch und Fleischfresser sowie auf die vom Menschen verursachte Sterblichkeit.

Wenn Sie sich einige unserer anderen Arbeiten ansehen möchten, finden Sie hier einige Vorschläge.

Treves, Adrian, Kyle A. Artelle, Chris T. Darimont, William S. Lynn, Paul Paquet, Francisco J. Santiago-Ávila, Rance Shaw und Mary C. Wood. 2018. „Generationengerechtigkeit kann helfen, Klimawandel und Aussterben zu verhindern.“ Nature Ecology & Evolution 2, 204–7.

Treves, A., Chapron, G., López-Bao, JV, Schuhmacher, C., Goeckner, A. & Bruskotter, JT (2017) “Predators and the public trust”. Biological Reviews 92, 248-270.

Santiago-Ávila, FJ, Lynn, WS & amp; Treves, A. (2018). Unangemessene Berücksichtigung von Tierinteressen im Predator-Management: Hin zu einem umfassenden Moralkodex. In T. Hovardos (Hrsg.), Erhaltung und Management großer Fleischfresser: Menschliche Dimensionen und Governance (S. 227-251). New York, NY: Routledge.

Lynn, WS (2018). Ethik in die Wildnis bringen: Öffentliche Richtlinien für Barred Owl. Gesellschaft & Tiere: Sonderausgabe über Wildtiere 26 (2), 217-238.

Gibt es noch etwas, was Sie den Lesern mitteilen möchten?

Aristoteles: Politik und Politik sind “Ethik groß geschrieben”, und dies schließt ausdrücklich sowohl die Tier- als auch die Naturschutzpolitik ein. Die Werte, die uns wichtig sind, bestimmen die öffentliche Politik jeder Art. Es ist sicherlich richtig, dass die Wissenschaft wichtig ist, um zu verstehen, wie die natürliche Welt funktioniert, und um unsere Fakten darüber zu korrigieren. Keine Politik ist es wert, wenn sie die Fakten der Wissenschaft ignoriert. Zur gleichen Zeit ist Ethik gleichermaßen, wenn nicht sogar wichtiger. Durch die Ethik verstehen wir, welche Werte im Spiel sind und wie diese erklären, wie die Gesellschaft funktioniert. Ethik und Wissenschaft sind daher Partner, um unsere Fakten und Werte transparent und nachvollziehbar zu machen. Auf diese Weise können wir in jedem Aspekt unseres Lebens, einschließlich Tierschutz und Umweltschutz, bessere politische und politische Entscheidungen treffen. Ohne Ethik und Wissenschaft können wir keine nachhaltige Zukunft schaffen.

Ich danke Ihnen allen für Ihre ausführlichen und umfassenden Antworten auf meine Fragen. Ich hoffe, dass Ihr Aufsatz ein breites globales Publikum erreicht, weil nichtmenschliche und menschliche Tiere jede Hilfe brauchen, die sie auf der ganzen Welt bekommen können, und wir müssen empfindlich auf alle Formen des Leidens reagieren. (Siehe „Warum sich Menschen für das Leiden von Tieren und Menschen interessieren sollten.“.) Unter dem Strich scheint es, dass wir eine nicht-anthropozentrische Ethik brauchen, die Freiheit und Gerechtigkeit für alle fördert, und die Idee der „gerechten Bewahrung“ funktioniert eindeutig für dieses Ziel .

Hinweis

¹ Die Zusammenfassung liest ”   Wir können die Biosphäre nicht schützen. Neue Ansichten zu Erhaltung, Erhalt und Nachhaltigkeit tauchen auf, nachdem Konsens über unser Versagen bei der Verhinderung des Aussterbens oder des langsamen Klimawandels aufgetaucht ist. Wir argumentieren, dass die Interessen und das Wohlergehen von Nicht-Menschen, Jugendlichen und zukünftigen Generationen sowohl von Menschen als auch von Nicht-Menschen (Zukunft) zu lange in der konsensbasierten, anthropozentrischen Erhaltung ignoriert wurden. Konsensbasierte, von Stakeholdern gesteuerte Prozesse benachteiligen die Abwesenheit oder Abwesenheit der Stimme und erlauben den gegenwärtigen erwachsenen Menschen und den engen, ausbeuterischen Interessen, Entscheidungen über die Nutzung der Natur über ihre Bewahrung für die Zukunft aller Leben zu bestimmen. Wir schlagen vor, dass authentisch nicht-anthropozentrische Weltanschauungen, die Multispezies-Gerechtigkeit einbeziehen, für einen legitimen, deliberativen und wahrhaft demokratischen Prozess der Entscheidung zwischen konkurrierenden Interessen zum Ausgleich von Erhalt und Nutzung der Natur erforderlich sind. Ein legitimer Rahmen für eine solche Entscheidung wäre ein Gericht, das die zwischen den Verfassungen vieler Nationen vorgesehene Generationengerechtigkeit verteidigen kann und aktuelle und zukünftige Generationen des nichtmenschlichen Lebens berücksichtigen kann. Wir fordern Praktiker und Gelehrte dringend auf, implizite anthropozentrische Werturteile in ihrer Arbeit zu unterbinden – oder diese transparent und explizit zu machen – und eine umfassendere Weltanschauung zu akzeptieren, die eine zukünftige lebensgerechte Darstellung auf der Erde in den heutigen Entscheidungen und Handlungen der Menschheit ermöglicht. “