Platon über die wahre Liebe

[Artikel aktualisiert am 7. September 2017]

Wer die Liebe berührt, geht nicht in der Dunkelheit . -Plato

Während Aristoteles nicht so sehr an erotischer Liebe ( erôs ) interessiert ist wie an Freundschaft ( philia ), ist für Plato die beste Freundschaft die, die Liebende füreinander haben können. Es ist eine aus Erôs geborene Philia, die wiederum in Erôs einfließt, um sie zu stärken und zu entwickeln.

• Kalte Menschen: Was macht sie so? Teil 2
• Die Vorteile der Kultivierung einer Haltung der Dankbarkeit
• "Dominanz" in Hunde-Again
• Über die Runden kommen
• Das giftigste Muster in jeder Beziehung

Wie die Philosophie selbst strebt er danach, die menschliche Existenz zu überschreiten, sie mit dem Ewigen und Unendlichen zu verbinden und dadurch die einzige uns als Menschen offenbare Unsterblichkeitsart zu erreichen. Philia stärkt und entwickelt nicht nur das Erôs, sondern transformiert es auch aus der Besessenheit in Besitz in ein gemeinsames Verlangen nach einem höheren Verständnis des Selbst, des Anderen und des Universums. Kurz gesagt, Philia verwandelt das Gefühl der Besessenheit in einen Impuls für die Philosophie.

Wie Nietzsche es in seinem Buch von 1882 schrieb, The Gay Science ,

Hier und da auf Erden begegnen wir einer Art Fortdauer der Liebe, in der diese besitzergreifende Begierde zweier Menschen für eine neue Begierde und Besessenheit weicht – einen gemeinsamen höheren Durst nach einem über ihnen liegenden Ideal. Aber wer kennt solche Liebe? Wer hat es erlebt? Sein richtiger Name ist Freundschaft.

• Neurowissenschaften und Entwicklungspsychologie
• Single mit Haltung
• Kann Achtsamkeit Ihre Beziehung glücklicher machen?
• Anti-Elternschaft für Anfänger
• Internet Addiction – Die nächste neue Fad-Diagnose

Mit anderen Worten, wenn erotische Liebe in die beste Art von Freundschaft umgewandelt werden kann, dann kann sie ein glückseliges Leben mit gemeinsamem Verständnis eröffnen, in dem Begierde, Freundschaft und Philosophie in perfekter Resonanz zueinander stehen.

Platons Theorie der Liebe ist im Phaedrus und im Symposium konkretisiert . Wie viele andere Griechen seiner Zeit und seiner sozialen Stellung ist Plato am gleichgeschlechtlichen Verlangen interessiert, das zwischen einem älteren und einem jüngeren Mann bestehen kann, aber es gibt keinen Grund anzunehmen, dass seine Theorie der Liebe nicht auch auf andere Arten zutrifft der erotischen Beziehung. Nachdem dies gesagt wurde, unterscheidet Plato die Art von Liebe, die Philia hervorrufen kann, von einer niederen Art von Liebe, die diejenigen genießen, die dem Körper mehr gegeben sind als der Seele. Anstatt die Suche nach der Wahrheit zu unterstützen, ist diese tiefere Art von Liebe geradezu dazu gedacht, sie zu behindern, und ruft mir den Song von Fanny Crowne in Aldous Huxleys dystopischem Roman von 1932, Brave New World , in den Sinn. In diesem Lied vergleicht Fanny Crowne die Liebe zu Soma, einer halluzinogenen Droge, die entwickelt wurde, um die Benutzer zu einem genussvollen, katerfreien "Urlaub" zu führen, und der mit all den Vorzügen des Christentums und des Alkohols beschrieben wird ihre Mängel ".

Umarme mich, bis du mich betrügst, Schatz; Küss mich bis ich im Koma bin:
Umarme mich, Schatz, schmeichelhafter Hase; Liebe ist so gut wie Soma.

In der Phaedrus sagt Sokrates, dass, obwohl Wahnsinn eine Krankheit sein kann, er auch die Quelle des größten Segens des Menschen sein kann. Es gibt vier Formen solchen "göttlichen Wahnsinns", Prophezeiungen von Apollo, heilige Gebete und mystische Riten von Dionysos, Poesie von den Musen und – die höchste Form – Liebe von Aphrodite und Eros. Der Wahnsinn der Liebe entsteht, wenn man die Schönheit der Erde sieht und an wahre, universelle Schönheit erinnert wird. Unglücklicherweise sind die meisten irdischen Seelen durch den Körper, dieses lebendige Grab, das wir tragen, so verdorben, dass sie alle Erinnerung an die Universalien verlieren. Wenn ihre Augen auf die Schönheit der Erde fallen, werden sie nur dem Vergnügen überlassen, und "wie ein tierisches Tier" rasen weiter, um zu genießen und zu zeugen. Im Gegensatz dazu blickt die irdische Seele, die sich an wahre, universale Schönheit erinnern kann und so wahre Liebe fühlt, auf das Angesicht seiner Geliebten und verehrt sie als Ausdruck des Göttlichen – von Mäßigkeit, Gerechtigkeit und absolutem Wissen. Als seine Augen die seiner Geliebten fangen, geht ein Schaudern in eine ungewöhnliche Hitze und Schweiß über. Die Teile der Seele, aus denen die Flügel wuchsen und die bisher verschlossen und starr waren, beginnen zu schmelzen, und kleine Flügel beginnen zu schwellen und wachsen von der Wurzel aufwärts.

Wie ein Kind, dessen Zähne gerade anfangen zu wachsen, und sein Zahnfleisch schmerzt und juckt – genau so fühlt sich die Seele an, wenn sie anfängt, Flügel zu bekommen. Es schwillt an und schmerzt und kribbelt, wenn es wächst.

Der Liebende fühlt die größte Freude, wenn er bei seiner Geliebten ist und die intensivste Sehnsucht, wenn sie getrennt sind. Wenn sie getrennt sind, beginnen die Teile, aus denen die Flügel des Liebenden wachsen, auszutrocknen und zu schließen, und der Schmerz ist so, dass er seinen Geliebten über alles andere hinauszählt und völlig unfähig ist, einen schlechten Gedanken über ihn zu denken, geschweige denn zu verrate oder verlasse ihn. Der Liebhaber, dessen Seele einst Zeus unter allen anderen Göttern war, sucht einen Geliebten, der an der philosophischen und kaiserlichen Natur seines Gottes teilhat, und tut dann alles, um diese Natur in ihm zu bestätigen. So kann das Verlangen des göttlich inspirierten Liebhabers dem Geliebten nur gerecht und glückselig sein. Mit der Zeit kommt der Geliebte, der kein gewöhnlicher Narr ist, zu der Erkenntnis, dass sein göttlich inspirierter Geliebter mehr wert ist als alle seine anderen Freunde und Verwandten, und dass weder die menschliche Disziplin noch die göttliche Eingebung ihm einen größeren Segen hätte bieten können .

So groß sind die himmlischen Segnungen, die dir die Freundschaft eines Liebhabers verleihen wird … Während die Anhänglichkeit des Nicht-Geliebten, die mit einer weltlichen Klugheit legiert ist und weltliche und geizige Wege hat, Vorteile zu verteilen, in deiner Seele jene züchten wird vulgäre Qualitäten, die die Bevölkerung applaudiert, werden Sie während einer Periode von neuntausend Jahren um die Erde kegeln lassen, und Sie in der Welt unten einen Dummkopf lassen.

Es gibt hinsichtlich der Ideen ziemlich viele Überschneidungen zwischen dem Phaedrus und dem Symposium . Während jedoch im Phaedrus Plato das Verhältnis der Liebe zum Göttlichen und damit zum Ewigen und Unendlichen betont, betont er im Symposium mehr die Beziehung, die es zur Praxis der Philosophie, zur Suche nach Glück und zur Kontemplation hat Wahrheit.

Im Symposium argumentiert Sokrates, wenn Liebe nicht nichts ist, dann ist sie etwas, und wenn es etwas ist, dann ist es etwas, das erwünscht ist, und daher von etwas, das nicht besessen ist. Er erzählt dann von einem Gespräch, das er einmal mit einer Priesterin namens Diotima von Mantineia geführt hat, von der er die Kunst der Liebe gelernt hat. Diotima ('von den Göttern geehrt') sagte ihm, dass das, was die Liebe begehrt, aber nicht besitzt, aus extrem schönen und extrem guten Dingen besteht, und besonders aus Weisheit, die sowohl extrem schön als auch extrem gut ist. Liebe, sagte Diotima, darf nicht mit dem Objekt der Liebe verwechselt werden, das im Gegensatz zur Liebe selbst vollkommen schön und vollkommen gut ist. Wenn Liebe wünscht, aber nicht schöne und gute Dinge besitzt, dann kann Liebe nicht, wie die meisten Leute denken, ein Gott sein. Liebe ist in Wahrheit das Kind von Armut und Ressourcen, immer in Not, aber immer erfinderisch. Er ist kein Gott, sondern ein großer Geist ( Daimon ), der zwischen Göttern und Menschen vermittelt. Als solcher ist er weder sterblich noch unsterblich, weder weise noch unwissend, sondern ein Liebhaber der Weisheit ( philosophos ). Niemand, der weise ist, will weise werden, und niemand, der unwissend ist, will weise werden. Denn hierin ist das Übel der Unwissenheit, daß der, der weder gut noch weise ist, dennoch mit sich zufrieden ist; er hat kein Verlangen nach dem, was er nicht will. Das Ziel, schöne und gute Dinge zu lieben, besteht darin, sie zu besitzen, weil der Besitz von schönen und guten Dingen Glück ist und Glück ein Selbstzweck ist.

Dann erzählte Diotima Sokrates von dem richtigen Weg, Schönheit lieben zu lernen. Ein junger Mensch sollte zuerst lernen, einen schönen Körper zu lieben, damit er erkennt, dass dieser schöne Körper Schönheit mit anderen schönen Körpern teilt, und dass es daher töricht ist, nur einen schönen Körper zu lieben. Indem er alle schönen Körper liebt, lernt er zu schätzen, dass die Schönheit der Seele der Schönheit des Körpers überlegen ist, und beginnt diejenigen zu lieben, die in der Seele schön sind, unabhängig davon, ob sie auch im Körper schön sind. Sobald er das Physische transzendiert hat, findet er nach und nach heraus, dass schöne Praktiken und Bräuche und die verschiedenen Arten von Wissen auch eine gemeinsame Schönheit teilen. Schließlich ist er in der Lage, Schönheit selbst zu erfahren, anstatt die verschiedenen Erscheinungen der Schönheit. Indem er die verschiedenen Erscheinungen der Tugend für die Tugend selbst austauscht, erlangt er Unsterblichkeit und die Liebe der Götter. Deshalb ist Liebe so wichtig und warum verdient sie so viel Lob.

Für Aristoteles bedeutet Glück die Ausübung der Vernunft, weil die Fähigkeit zur Vernunft die unterscheidende Funktion des Menschen ist. Es könnte jedoch argumentiert werden, dass die unterscheidende Funktion des Menschen nicht die Fähigkeit zur Vernunft ist, sondern die Fähigkeit, sinnvolle, liebevolle Beziehungen zu bilden. Plato versöhnt diese Positionen, indem er Begierde, Freundschaft und Philosophie zu einer einzigen Gesamterfahrung verbindet, die die menschliche Existenz transzendiert und transformiert und sie mit den zeitlosen und universellen Wahrheiten des Ewigen und Unendlichen verbindet. Für Plato sind Wahrheit und Authentizität ein höherer Wert als entweder Vernunft oder Liebe, die auf sie zielen, und ein höherer Wert als Glück, das nur die Manifestation ihrer Anwesenheit ist.

Neel Burton ist Autor von The Meaning of Madness , die Kunst des Scheiterns: Der Anti-Selbsthilfe-Guide, Versteckspiel: Die Psychologie der Selbsttäuschung, Himmel und Hölle: Die Psychologie der Emotionen und andere Bücher.

Finde Neel Burton auf Twitter und Facebook