Jacques Derridas The Work of Mourning (2001) ist ein eindringliches Buch, das aus einer Reihe von 14 Texten besteht, die jeweils an einen seiner verstorbenen Freunde erinnern. In diesen Texten finden sich tiefgreifende philosophische Einsichten über die Wechselbeziehungen zwischen Freundschaft, Treue, menschlicher Endlichkeit und Trauer. Ich dachte über das Verständnis von Derrida nach, nachdem ich das Buch gelesen hatte.
Für Derrida liegen Treue, Endlichkeit und Trauer im Herzen der Freundschaft. Die Trauer eines verstorbenen Freundes, behauptet Derrida, ruft zwangsläufig einen unlösbaren Loyalitätskonflikt hervor. Das ist so, weil wir, wenn wir einen Freund verlieren, auch einen Teil unseres eigenen Selbst verlieren. Wir verlieren die emotionale Welt – unsere eigene Welt -, die sich um den Freund gebildet hat, der jetzt verloren ist:
"Die Welt ist durch eine einzigartige Träne aufgehoben … das Verschwinden selbst: die Welt, die ganze Welt, die Welt selbst, denn der Tod nimmt von uns nicht nur ein bestimmtes Leben in der Welt, einen Moment, der uns gehört , aber jedesmal ohne Grenzen jemand, durch den sich die Welt und vor allem unsere eigene Welt geöffnet hat … "(S. 107)
"Eine Strecke von [unserem] lebendigen Selbst … eine Welt, die für uns die ganze Welt ist, die einzige Welt … versinkt in einem Abgrund." (S. 115)
Wenn ich also nicht nur meinen verlorenen Freund trauere, sondern auch etwas von mir selbst, meiner eigenen Gefühlswelt, so ist meine Trauer zugleich ein Akt der Treue und der Treulosigkeit meines Freundes. Dieser unausweichliche Loyalitätskonflikt spiegelt sich auch in der Tatsache wider, dass sich meine Trauer nicht auf meinen verschwundenen Freund richten kann; es kann nur auf eine "Verinnerlichung" meines Freundes gerichtet sein, auf eine Gegenwart, die jetzt in mir als abwesende Alterität wohnt. Derrida, klar von Freud beeinflusst, argumentiert, dass wir wer wir sind in und durch diese verinnerlichten anderen sind.
Die spannendsten der philosophischen Einsichten von Derrida betreffen für mich das, was in einem früheren Werk, Politics of Friendship (1997), als das "Gesetz der Freundschaft" bezeichnet wurde, nämlich das Gesetz, das vorschreibt, dass jede Freundschaft von Anfang an strukturiert ist. a priori , durch die Möglichkeit, dass einer der beiden Freunde zuerst sterben wird und dass der überlebende Freund trauern wird. Wie Derrida Memoiren für Paul de Man (1989) schrieb, gibt es "keine Freundschaft ohne dieses Wissen der Endlichkeit" (S. 28). Die Endlichkeit und die Möglichkeit der Trauer sind für jede Freundschaft konstitutiv. Derrida macht diesen existentiellen Anspruch in The Work of Mourning evokativ und bewegend:
"Einen Freund zu haben, ihn anzuschauen, ihm mit den Augen zu folgen, ihn in Freundschaft zu bewundern, ist intensiver, schon verletzter, immer beharrlicher und immer unvergesslicher, der eine der beiden von dir wird unweigerlich der andere sterben sehen. Einer von uns, jeder sagt sich selbst, wird der Tag kommen, an dem einer von uns beiden sieht, dass er den anderen nicht mehr sieht …. Das ist die … unendlich kleine Träne, die die Trauer der Freunde durchlebt und noch vor dem Tod aushält … "(S. 107)
"[Dies ist] die Trauer, die vorbereitet ist und die wir von Anfang an erwarten …" (S. 146)
"Vom ersten Moment an werden Freunde … virtuelle Überlebende. Freunde wissen das, und Freundschaft atmet dieses Wissen … bis zum letzten Atemzug. "(S. 171)
Einige interessante Ideen bezüglich der Repräsentation folgen für Derrida vom Gesetz der Freundschaft, das ein Gesetz des Überlebens und der Trauer ist. Zum Beispiel behauptet er, dass das Gesetz des Überlebens und der Trauer in unserem Gebrauch unserer Namen verschlüsselt ist, um uns zu repräsentieren. Unsere Namen überleben uns; Ein Freund wird den Namen des anderen sprechen, wenn der andere stirbt:
"Der Name zeigt den Tod und … rennt dem Tod noch schneller entgegen als wir …. Es trägt uns mit unendlicher Geschwindigkeit gegen Ende. Es ist im Voraus der Name einer toten Person. Und von einem vorzeitigen Tod, der zu uns kommt. "(S. 130)
"Die Unterschrift unterschreibt nicht nur, sondern spricht uns immer vom Tod … der mögliche Tod desjenigen, der den Namen trägt … der Tod, der so immer kommt, bevor er kommt …" (S. 136)
Dasselbe gilt für jedes Stück Schrift, Kunstwerk oder kreatives Produkt, das uns repräsentiert. Der Korpus ersetzt die Leiche. Wenn ich deinen Namen sage oder höre, wenn ich deine Unterschrift sehe, wenn ich deine Arbeit lese, verliere ich dich immer schon und trauere dich im Voraus. "Die Kraft des Bildes ist die Macht des Todes" (S. 151).
Derridas poetisch wiedergegebene Behauptungen über die Endlichkeit und die Möglichkeit der Trauer als konstitutiv für die Freundschaft (zu der auch die Liebe gehört) stimmen stark mit der Kritik überein, die Heideggers einseitig-selbstfokussierte Auffassung von Sein und Zeit (1927) gemacht hat ein "authentisches" Verhalten – eines, das mehr besitzt als dass man es verleugnet – gegenüber der Endlichkeit unserer Existenz. Für Heidegger ist authentisches "Hinein-gegen-den-Tod" ein nicht-ausweichender Besitz bis zum eigenen Tod als existentiell individualisierende Möglichkeit:
"Der Tod ist in jedem Fall mein eigener …. [M] ineness [ist] ontologisch konstitutiv für den Tod. "(S. 284)
Simon Critchley (2002) hat unter anderem pointiert "Platz [d] in Frage gestellt, was Heidegger als den nicht-relationalen Charakter der Erfahrung der Endlichkeit sieht":
"Ich möchte [Heideggers Behauptung von der Nicht-Relationalität des Todes] mit dem Gedanken des grundsätzlich relationalen Charakters der Endlichkeit entgegentreten, nämlich dass der Tod in erster Linie als eine Beziehung zum Tod oder Sterben des Anderen und anderer erlebt wird, mit den Sterbenden auf liebevolle Art und Weise zu sein und in Trauer, nachdem sie tot sind … "(S. 169)
"Hier ist etwas – eine Leiche – im Herzen der Erfahrung der Endlichkeit. Deshalb trauere ich …. [E] und Endlichkeit sind grundlegend relational, … konstituiert in Bezug auf ein lebloses materielles Ding, das ich liebe und dieses Ding wirft einen langen trauervollen Schatten über das Selbst. "(169-170)
Beginnend mit meiner Arbeit zum emotionalen Trauma (Stolorow, 2007), die in der Asche meiner eigenen Erfahrung eines traumatischen Verlustes Gestalt annahm, habe auch ich versucht, die Heideggersche Konzeption der Endlichkeit zu "relationalisieren" (Stolorow, 2011). Ich habe behauptet, dass aufgrund der Endlichkeit nicht nur unserer eigenen Existenz, sondern auch der Existenz all derer, die wir lieben, das authentische Hinsein zum Tod immer ein Verlorensein beinhaltet. Tod und Verlust, um eine Heideggersche Redewendung zu machen, sind existentiell heteromedial, und beides wird in der Erfahrung existentieller Angst vorweggenommen. Derridas überzeugende und poetische Texte, die das Werk der Trauer erklären und illustrieren, geben uns eine reiche Palette von philosophischen Ideen und Werkzeugen, um die Beziehungsfähigkeit der menschlichen Endlichkeit zu verstehen und in den Griff zu bekommen.
Verweise
Critchley, S. 2002. "Enigma Variations: Eine Interpretation von Heideggers Sein und Zeit." Ratio 15: 154-175. doi: 10.1111 / 1467-9329.00182
Derrida, J. 1989. Memoiren für Paul de Man . Rev. ed. Übersetzt von C. Lindsay, J. Culler, E. Cadava und P. Kamuf. New York: Presse der Columbia Universität.
—. 1997. Politik der Freundschaft . Übersetzt von G. Collins. New York: Verso.
—. 2001. Die Arbeit der Trauer . Herausgegeben von P.-A. Brault und M. Naas. Chicago, IL: Universität von Chicago Press.
Heidegger, M. 1927 [1962]. Sein und Zeit . Übersetzt von J. Macquarrie und E. Robinson. New York: Harper und Reihe.
Stolorow, RD 2007. Trauma und menschliche Existenz: autobiographische, psychoanalytische und philosophische Reflexionen. New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
—. 2011. Welt, Affektivität, Trauma: Heidegger und Post-Cartesian Psychoanalyse . New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
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