Ich versuche, meine moralische Vorstellungskraft zu erweitern, indem ich über Gesellschaften nachdenke, die ohne Gewalt gut funktionieren. Ich dachte, ich würde das Neueste mit dir teilen.
Colin Turnbull, renommierter Sozialanthropologe des 20. Jahrhunderts, verbrachte viel Zeit mit den Mbuti-Jägern und Sammlern des ehemaligen Zaire (heute Demokratische Republik Kongo). Er schrieb über sie in seinem Bestseller, The Forest People . Im Human Cycle kontrastiert er den Lebensweg des Mbuti mit dem der Westler, insbesondere seine eigene Erziehung in Großbritannien (mit Kindermädchen, Internaten und exklusiven Schulen).
Ein kleiner Hintergrund. Die Mbuti glauben, dass sie empfangen werden, sobald sie gewollt sind, vor dem heiligen Akt des Verkehrs, der sie geschaffen hat. Während der Schwangerschaft singt die Mutter dem Kind im Mutterleib ein einzigartig ausgedachtes Lied und beruhigt das Kind der Welt, in die es geboren wird. Die Mutter konzentriert sich sehr auf die Heiligkeit des Lebens, das in ihr wächst, und entscheidet, welche Maßnahmen ergriffen werden, indem sie spürt, wie das Kind von ihnen betroffen ist. Nach der Geburt geht die Mutter eine wechselseitige Beziehung mit dem Kind ein und spürt, wann das Kind bereit ist, die Familie und später das ganze Lager zu treffen. Das Kind wird von einem zum anderen weitergegeben, der das Kind nahe bei sich hat, und das Kind zur Mutter zurückbringt, wenn es Not gibt. Sobald das Kind benannt ist, wird das Kind als gleiches Individuum behandelt. Die ersten drei Lebensjahre sind eine symbiotische Beziehung mit der Mutter, zusammen mit großer Fürsorge durch die anderen in der Familie. Die Kindheit wird in freier Exploration und kooperativem (nicht konkurrenzfähigem) Spiel verbracht, koordinierte herausfordernde Aktivitäten mit anderen Kindern. Der Wald ist der Spielplatz für die Entwicklung von Sinnen und Fähigkeiten in vollen Zügen. Teasing wird als Mittel gegen Aggression und Gewalt eingesetzt. Aber wenn, wenn Kinder diese Dinge lernen, jemand einen anderen zu Tränen reißt, ächzt die Spielgruppe den Teaser (für eine kurze Zeit) und konzentriert sich darauf, den gehänselten Rollen die besten Rollen zu geben, bis alles vergessen ist.
Nun, weil Turnbull so gut und überzeugend schreibt (zumindest für mich), werde ich ihn ausführlich zitieren.
"Zu der Zeit, in der ein Mbuti-Junge die Jugend erreicht, hat seine ganze Erfahrung ihn dazu gebracht, in eine stressvolle Situation zu gehen, unterstützt durch ein ganzes Repertoire spezifischer konfliktlösender Fähigkeiten und Techniken, die in der Kindheit gut gelernt und praktiziert wurden. Wenn er ein gewisses Maß an Ungewissheit verspürt, spürt er keine Angst und nimmt nichts von der Bedrohung wahr, die letztlich und ausschließlich zu einer gewaltsamen Konfliktlösung führen würde … Die Krankheit ist keineswegs eine Zeit des totalen Schutzes, sondern eine des kontrollierten Experimentierens und ewiges Lernen "(S. 36-37).
Kinder am Rande der Adoleszenz: "Alle ihre Möglichkeiten wurden erforscht und bis an die Grenzen entwickelt; Nicht nur ihre Körper, sondern auch ihre Sinne, Geruch, Berührung und Gehör wurden als Instrumente des Lernens und der Kommunikation gefördert "(S. 73). Ist es nicht bemerkenswert, wie sich unsere Erziehung (und sogar die Erziehung) von Kindern in die entgegengesetzte Richtung bewegt – um sie davon abzuhalten, aus dem Fenster zu schauen, dem Vogelgesang Aufmerksamkeit zu schenken oder Dinge zu berühren ?!
Turnbull kontrastiert seine eigenen Erfahrungen in der Schule, in denen er rundum wegen seines Versagens im Leistungssport kritisiert wurde mit Hinweisen, dass er ein Feigling sei und Angst habe, seinen Körper zu benutzen (zB: "Colin kann nicht im Boxring aufstehen und seinen nehmen Strafe wie ein Mann. Er muss lernen, sich durchzusetzen "(S. 73). Ich zitiere seine Diskussion über sein Zeugnis und seinen Kontrast zur Mbuti-Erfahrung (S. 74-76; ich habe Fett für Hervorhebungen hinzugefügt):
"Jetzt sagt uns das Zeugnis ganz deutlich, was von einem Kind an dieser Schule erwartet wurde. Ein Körper, der zur "Bestrafung" "gebaut" und trainiert werden kann, der zu körperlicher Gewalt gegen die Körper anderer fähig ist; ein Geist, der anfangs völlig leer war, aber die vorgeschriebene Dosis von Fakten und Dogmen unkritisch auffangen konnte und der diesen Tatsachen und Dogmen nicht die gefährliche Unverschämtheit machen würde, über sie nachzudenken; Ein Teamgeist, der bedeutete, alle anderen zu besiegen, sei es allein oder in zeitweiliger Allianz mit anderen. Sind diese bewundernswerten Eigenschaften für irgendein Kind in irgendeiner Gesellschaft? Unterscheiden sie sich so sehr von den heute in Schulen gelehrten Qualitäten? Sind sie nicht deutlich in den Spielsachen zu erkennen, die wir unseren Kindern zu Weihnachten kaufen (ein wahres Arsenal raffinierter Waffen füllt die Schaufenster und viele Weihnachtsstrümpfe)? Und achten Sie genau auf die vielen Möglichkeiten, auf denen Wettbewerb statt Kooperation gefördert wird. Selbst der Teamgeist, der immer noch so lautstark angepriesen wird, ist nur ein effizienter Weg, durch eine engere Zusammenarbeit eine größere Anzahl von Menschen effizienter zu "schlagen".
"Ich denke, im Gegensatz zum Mbuti-System können wir sehen, wo die Gefahren liegen. Sehen Sie sich das Endprodukt an. Die Mbuti sind ein Volk, das von Natur aus nicht besser oder schlechter ist als jedes andere Volk, das denselben menschlichen Versuchungen und Fehlern unterworfen ist, aber selbst unter extremen Provokationen gewaltfrei ist; die sogar in Zeiten der Entbehrung ohne Zögern teilen, was es gibt, als ob es keine Alternative gäbe; und wer selbst in Zeiten der Konfrontation nach gewaltfreien Lösungen sucht und findet; die in der Lage sind, ein bemerkenswert hohes Maß an sozialer Ordnung ohne Gesetze aufrechtzuerhalten. Sind irgendwelche dieser Qualitäten, die alle in Mbuti Kindheit gelernt wurden, für uns inakzeptabel? Das heißt, wären sie in unserer Gesellschaft funktional oder dysfunktional? Sind sie wirklich unvereinbar mit unserem Kontext, mit der komplexen technologischen und wissenschaftlichen Welt, in die wir unsere Kinder einführen müssen? Ich sehe nicht wie. "
"Im Gegenteil, es scheint, dass keiner der Mbuti-Werte, die in der Kindheit gelernt wurden, in irgendeiner Gesellschaft, in der das soziale Gut mindestens genauso wünschenswert ist wie das individuelle Gut, von irgendetwas anderem als Nutzen wäre. Und selbst wenn man bedenkt, welche Fähigkeiten die Mbuti lernen, etwa wie man den Geruchssinn und die Berührung und das Sehen und den Klang anwendet, wäre ihre Anwendung in unserer Gesellschaft anders, aber sind sie dadurch weniger wert, sich zu entwickeln? Wir nehmen unsere Sinne als selbstverständlich hin und lassen sie dort, wo sie sind. wir erlauben ihnen nicht, "zu werden", so dass wir dem Kind erlauben, "zu werden"; Wir beschränken uns eher auf Grenzen als fördern das totale Wachstum. Mbuti Kinder wachsen sowohl nach außen durch Erforschung und Entdeckung der gesamten Welt um sie herum, einschließlich der Menschheit, als auch nach innen, indem sie all ihren Sinn nutzen, um zu lernen, wer und was sie sind und wo ihre Fähigkeiten sie als Individuen führen können. Ihr physisches, intellektuelles, soziales und spirituelles Wachstum ist nicht in verschiedene Abteilungen unterteilt; sie interagieren ständig, bis sie zu einem unteilbaren Ganzen werden.
"Wir können auch sehen, wo Gefahr in unserer Gesellschaft liegt, indem wir eine der wichtigsten Ähnlichkeiten, die Funktion der Familie als Modell für erwachsene zwischenmenschliche Beziehungen, vergleichen. Ich lernte auch über Familientreue, über die Bedeutung des Alters als Bindungsmechanismus, über das Territorium bei der Definition menschlicher Beziehungen und über den Nutzen von Geschlecht als Instrument der Arbeitsteilung. Aber die Art der Fürsorge füreinander, die ich in der Kindheit gelernt habe, beruhte sowohl auf einer Besitzgier, die die Familie spaltete, als auch darauf, dass das Kind, das sich nicht selbst versorgen konnte, Gutes oder Gutes für das Kind hatte. der hilflosen Kreatur auferlegt. Das Familienmodell lehrte beinahe durchgehend Teilung statt Einheit, Konkurrenz statt Kooperation und sogar Feindseligkeit statt Fülle und Akzeptanz der Liebe. Selbst die Liebe, die ich so lange nur schwach erkannte, wurde aufgezwungen und verlangt, statt sie zu fühlen und gefühlvoll zu erwidern. Darin liegt die enorme Bedeutung der intensiven, beständigen und beständigen physischen Nähe zwischen der Mutter und ihrem Kind während der ersten drei kritischen Lebensjahre, in denen beide ein gemeinsames Dasein teilen und alles, was sie einander geben müssen, vollständig erwidern .
"Jetzt gibt es ein Modell, das dazu führen wird, dass das Kind sein ganzes Leben lang ein wahrhaft soziales Wesen wird, ein Modell der Gegenseitigkeit . Und als das Modell in fast allem, was das Kind tat und erlebte, erweitert wurde, einschließlich aller Aktivitäten und aller menschlichen Beziehungen, wurde das Modell stetig erweitert. Dem Mbuti-Kind wurden keine Herausforderungen angeboten, die es nicht erfüllen konnte, aber gleichzeitig wurden neue Herausforderungen angeboten, um seine wachsenden Fähigkeiten zu erfüllen. Das Modell, dem ich folgen sollte, wie verschieden auch immer im Detail, unterscheidet sich nicht wesentlich von Modellen, die man in den meisten anderen westlichen Kulturen findet, aber fast völlig anders als das des Mbuti. Es ist ein Modell, das eher Teilung als Einheit, Segmentierung statt Integration, Wettbewerb statt Kooperation festlegt. Der Fokus liegt auf einer Anzahl von diskreten, getrennten Individuen und eher auf einer einzigen Unternehmensgruppe. Die Zusammenarbeit, die sich später im Leben – und in unserer modernen Gesellschaft – vollzieht, ist ebenso notwendig wie in allen Gesellschaften – ist eher mechanisch als organisch, weil sie eher durch Aufzwingen erlernt wurde als durch Gegenseitigkeit.
"Ich denke, wir sehen die Konsequenzen daraus, wenn wir erkennen, was die einfachen Fakten uns sagen, dass wir im Erwachsenenleben anders als die Mbuti gezwungen sind, gezwungen zu werden, sich sozial zu verhalten . Ordnung muss durch Gewalt oder Androhung von Gewalt auferlegt oder durchgesetzt werden; es fehlt der innere Trieb, der solchen äußeren Zwang unnötig oder minimal macht. Und dort kommen wir schließlich zum Geist zurück, der für das Mbuti dort ist, wo das Leben beginnt und wo es endet. Zumindest ist es dieses Bewusstsein des Geistes, das es ihnen ermöglicht, Unterschiede in der Art und Weise, in der Sitte, in der Sprache, im Verhalten, sogar im Glauben zu akzeptieren, während sie immer noch eine grundlegende Einheit empfinden. Es ist das Bewusstsein des Geistes, das es ihnen ermöglicht, den Konflikt und die Feindseligkeit zu vermeiden, die so leicht aus solchen Unterschieden entstehen. " Ende der Zitate
Was mir durch das Lesen solcher anthropologischer Berichte und die Analyse unseres eigenen Kindererziehungszustandes klar geworden ist, ist, dass die westliche Kultur die gewachsene Grundlage moralischer Entwicklung ausgerottet hat. Wir haben enge mütterliche, familiäre und gemeinschaftliche Fürsorge sowie die individuelle Autonomie und Selbstentfaltung, die für ein selbstbewusstes soziales Wesen notwendig ist, verdrängt. Diese alten Praktiken wurden durch eine Reihe von Ideologien unterminiert, die die westliche Kultur durchdringen, einschließlich "Mensch-Natur-als-böse", "Körper-als-ekelhaft", "Körper-als-Maschine", "Natur-als-getrennt", und die Illusionen des extremen Individualismus.
Wenn wir die evolutionär entwickelten Prinzipien der Kindererziehung weglassen, wie es der Westen getan hat, hat das Kind keinen inneren moralischen Kompass. Stattdessen muss die Moral von Regeln ohne Grenzen, Sanktionen oder konstruierten Anreizen auferlegt werden. Und jede Gruppe oder Untergruppe hat ihre Ideologie, die mit der anderer kollidiert. Überzeugungen werden allesamt wichtig, weil wir nicht das zugrundeliegende Erfahrungswissen haben, um uns zu leiten.
Die westliche Kultur hat uns in unserer Beziehung zur Natur, unseren Körpern, unseren Naturkörpern und unseren Müttern (heute mehr denn je) unsere moralischen Grundlagen genommen. Letztendlich hat die westliche Kultur unseren Sinn für Spirit (in Turnbulls Begriff) weggenommen, was wahrscheinlich eine rechtshirn-ganzheitliche Ausrichtung ist (siehe McGilchrist, 2009), die es uns ermöglicht, die ultimative Einheit aller Lebewesen zu spüren, wie wir wissen auf der Quantenebene.
Wenn die Schulung nur bewusstes, explizites Verstehen, Gründe, Logik, Linearität und Repräsentationen betont (anstatt tatsächliche Erfahrung, Emotion, Verbindung, Bewusstsein), kann sie Kinder geistlos machen. Mütterliche und familiäre Ablenkung fördert die Entwicklung des rechten Gehirns, wobei entweder das linke Gehirn, die distanzierte Geistlosigkeit oder der Reptilienüberlebens (Kampf oder Flucht) Mechanismus (Sicherheitsethik) verantwortlich bleiben. Wir wechseln zwischen Apathie (vor allem gegenüber der Natur) und Angst / Wut gegenüber Veränderung / Differenz / dem Anderen.
Das ist keine Möglichkeit, ein Leben zu führen, geschweige denn ein gutes Leben. Die Ergebnisse sind katastrophal für die Zukunft der Menschheit und anderer Lebensformen auf der Erde. Achst du auf deine Sinne? Siehst du gerade die vielen Lebensformen um dich herum? Hörst du die Vögel?
