Quelle: Stephen Murphy-Shigematsu
Zuerst war ich verwirrt von der Teezeremonie. Als meine japanische Großmutter mich mitnahm, fiel es mir schwer, in ihrer Einfachheit präsent zu sein und ihre Schönheit nicht zu schätzen. Aber ich war fasziniert, als sie erklärte, dass mein Urgroßvater oft an der Teezeremonie teilgenommen hatte. Da ich ihn als Vorbild sah, fragte ich mich, warum ein Samurai solch eine Kunst praktizieren würde.
Großmutter zeigte, wie Samurai sich verbeugen mussten, um die kurze Tür des Teehauses zu betreten. Dies war ein Akt der Demut für die stolzen Samurai. Sie mussten Schwerter entfernen und sie auf ein Regal stellen, um die enge Tür des Teehauses zu betreten. Dies war ein Akt der Verwundbarkeit ohne Schutzwaffen. In dem kleinen Raum saßen sie dicht beieinander mit ein paar anderen Menschen, mit denen sie in diesem Moment gleich waren. Der einzige Meister war der Teemeister. In dem fensterlosen Raum ohne äußere Ablenkung saßen sie dem Meister gegenüber und wandten ihre Aufmerksamkeit nach innen.
Die Teezeremonie wird oft durch den Ausdruck Ichi-go, Ichi-e beschrieben, was einen Moment und einen Zusammenfall bedeutet. Im Englischen könnte man sagen, dass dies eine einmalige Gelegenheit ist, die nie wieder passieren wird. Dieses Bewusstsein, das in der Teezeremonie kultiviert wird, kann in alle Momente des Lebens gebracht werden und bereichert sogar die alltäglichsten Aspekte des Lebens.
Allmählich lernte ich die Schönheit der Teezeremonie kennen und demonstrierte die Art und Weise, wie ein Samurai sie auf einer Konferenz über die Konferenz “Buddhismus, Wissenschaft und Zukunft” am 16. Juni in Shenzhen erlebte. Ich sprach über “Beherrschung und Geheimnis”, den Ort, an dem sie koexistieren in unseren Bemühungen, unsere Welt zu kennen und zu kontrollieren und uns dem zu unterwerfen, was das Leben uns bringt, das wir weder verstehen noch bestimmen können. Dies sind die Arten von Bildungsräumen, die wir gestalten können, um eine lebendige Verbindung zu unserer gemeinsamen Menschheit zu schaffen.