Alles ist machbar. Dies zeigt, dass jedes Hindernis eine Chance ist, jedes Problem eine Herausforderung ist und jede Herausforderung uns Optionen bietet.
Wenn wir eine Situation, der wir im Laufe unseres Lebens begegnen, als nicht praktikabel betrachten – sei es sozial, psychosozial, psychologisch, metaphysisch, philosophisch oder spirituell – dann leben wir in Angst und nicht in Furchtlosigkeit.
Indian Ashokan Kunst zeigt vier Löwen in vier Richtungen. Dies symbolisiert die Idee, keinen Rücken zu haben – jede Richtung ist eine Front, die alles durchdringende Bewusstsein symbolisiert. In ähnlicher Weise zeigt die traditionelle buddhistische Ikonographie einen Buddha mit tausend Gesichtern, die gleichzeitig in alle Richtungen blicken. Auch dies stellt ein panoramisches Bewusstsein dar, und mit diesem Gefühl der vollständigen Bewusstheit gibt es nichts zu verteidigen. Mit nichts zu verteidigen, gibt es keine Angst.
Wie funktioniert das? Wir haben in der Vergangenheit diskutiert, dass Präsenz oder bewusste Bewusstheit bedeutet, die Vergangenheit loszulassen und sich nicht mit der Zukunft zu beschäftigen. Wenn wir in der Vergangenheit leben, leben wir in Bedauern über das, was wir verloren haben. Wenn wir in der Zukunft leben, leben wir in der Angst vor dem, was wir verlieren oder nicht gewinnen können. Ohne die Angst vor Verlust, ohne Anhaftung und Verlangen gibt es keine Angst. Panorama-Bewusstsein ist ein Zustand der Präsenz und Präsenz ist daher ein Zustand der Furchtlosigkeit. Keine Angst, nichts zu verteidigen. Pure Präsenz ermöglicht Furchtlosigkeit.
Die Kampfkünste sind seit langem mit spirituellen Traditionen verbunden; speziell die Samurai-Tradition Japans und die Shaolin-Tradition Chinas. Jeder ist eng mit Sekten des Mahayana-Buddhismus verbunden und jeder ist eng mit dem anderen verbunden – der Ch'an-Buddhismus entstand in Shaolin mit Bodhidharama (Ta-Mo) und wurde in seiner Migration nach Japan in den Zen-Buddhismus umgewandelt.
Beide Traditionen enthalten in ihren Kampftechniken eine praktische Anwendung dieser Idee der panoramischen Wahrnehmung. In der Ichi Ryu (Zwei Himmel oder Zwei Himmel) Schule von Myamato Musashi – angeblich der größte Samurai, der jemals gelebt hat – gibt es eine Technik, die acht Seiten offen ist. Aus dem gleichen Grund gibt es in der Shaolin-Tradition eine Technik, die die acht Tore und die 12 Mysterien genannt wird.
Der Kern jeder dieser Techniken wird von dieser metaphysischen Idee des Panoramabewusstseins angetrieben. In der Samurai-Tradition steht der Praktizierende in einer natürlichen, entspannten Haltung mit offenen Armen und beide Schwerter (daher "Zwei Himmel" – mit zwei Schwertern gleichzeitig kämpfend – ist ein für Musashi einzigartiger Stil) zeigten auf den Boden. In der Shaolin-Tradition steht der Praktizierende wieder in einer natürlichen und entspannten Haltung (hier wu chi genannt) mit offenem Arm, die Hände zeigen auf den Boden und die Handflächen offen.
Weil sich der Praktizierende in beiden Fällen nicht durch Pose oder Haltung zu einer Handlungsweise verpflichtet hat, steht ihm jede Möglichkeit, jede Möglichkeit offen. Es gibt keine Hindernisse, keine Angst. es gibt nur Bewusstsein und Ruhe.
Dieser Gedanke zeigt sich auch in der Praxis des Aikido, wo, wenn ein Gegner einen Aikido-Praktizierenden ergreift, von wem hältst du die Kontrolle? Nicht der Gegner; es ist das Aikido-ka, weil das Aikido-ka sich nicht auf einen Handlungsablauf festgelegt hat, während der Gegner seine Möglichkeiten eingeschränkt hat. Die Aikido-ka sieht sich nicht an die Grenzen des Angriffs des Gegners gebunden, sondern sieht alle Möglichkeiten, die ihr offen stehen.
Wenn wir diese Sensibilität in unser tägliches Leben aufnehmen und sie mit der Vorstellung von Präsenz und panoramischem Bewusstsein verbinden können, können wir beginnen, in Furchtlosigkeit zu leben, im Gegensatz zu Angst. Dabei haben wir die größte Entfernung der Welt durchquert – die Entfernung vom Kopf zum Herzen.
Wir bewegen uns also von einem Zustand des Wissens zum Zustand des Glaubens – ein Zustand des Lebens in Sicherheit. Wir sind von einem Zustand des Wissens zu einem Zustand der Weisheit übergegangen. Wir sind nicht mehr im Denken, wir sind dabei.
Weisheit – wahre Weisheit – ist im Tun. Und Furchtlosigkeit besteht darin, die Optionen zu sehen, und nicht die Hindernisse. Furchtlose Weisheit übt die Möglichkeiten aus und nutzt die Möglichkeiten.
© 2008 Michael J. Formica, Alle Rechte vorbehalten
My Psychology Today Therapeuten ProfilMeine WebsiteEmail Me DirectTelefon Konsultationen
