Psychologen fühlen sich heute frei, Religion und Spiritualität in der Psychotherapie zu diskutieren und zu bewerten, doch es gibt wenig Einheitlichkeit, viel weniger standardisierte Richtlinien für die allgemeine Praxis und Beurteilung. Im Laufe der Jahre haben sich tatsächlich verschiedene klinische Ansätze entwickelt.
Freud (1927) und Skinner (1953), deren Herangehensweise die der traditionellen Anbieter von psychosozialen Leistungen charakterisierte, verfolgen einen kritischen und reduktionistischen Ansatz. Sie sind skeptisch gegenüber Religion und Spiritualität und erklären diese Bereiche ausschließlich in Bezug auf ihre jeweiligen theoretischen Perspektiven. Rizzuto (1979) und Meissner (1984), die eine neutrale Perspektive demonstrieren, präsentieren einen deskriptiven Ansatz, der erklären soll, warum sich Individuen entwickeln und wie sie religiöse und spirituelle Anliegen verarbeiten. Jung (1933) und Frankl (1985) nahmen eine positive Einstellung zu religiösen und spirituellen Themen an und betrachteten diese Dimension als wesentlich und angeboren. In jüngster Zeit haben Richards und Bergin (1997) einen theistischen Ansatz vertreten und eine spirituelle Strategie für die Mainstream-Psychologie und Psychotherapie vorgeschlagen. Diese Haltung setzt voraus: "Gott existiert, dass die Menschen die Schöpfungen Gottes sind und dass es unsichtbare spirituelle Prozesse gibt, durch die die Verbindung zwischen Gott und der Menschheit aufrechterhalten wird" (Richards und Bergin, 1997).
Albert Einstein bemerkte: "Die Theorie entscheidet, was wir beobachten" (Watzlawick, 1977). Unsere Werte beeinflussen, was wir als Tatsache verstehen. In der Tat werden die Theorien, das Verständnis und die Gefühle des Arztes über Religion und Spiritualität beeinflussen, was er in der Behandlung beobachten oder zulassen wird. Es gibt erhebliche Disparitäten zwischen Klinikern, von denen, die weder Religion oder Spiritualität für die Psychologie des Patienten als relevant erachten, noch ihre Rolle, solche Dinge am einen Ende des Kontinuums zu verfolgen, für diejenigen, die eine theistische Position befürworten Ende.
Um die religiöse und spirituelle Dimension anzugehen, muss sich der Kliniker sowohl persönlich als auch professionell vorbereitet fühlen. Genauso wie sich Patienten frei fühlen sollten, sich mit religiösen und spirituellen Angelegenheiten zu befassen oder nicht, muss den Klinikern dieselbe Freiheit gewährt werden. Es ist eine Sache, von Psychologen verlangt zu werden, dass sie für religiöse Fragen sensibel sind (wie es die ethischen Richtlinien der American Psychological Association, 1992, verlangen), und eine andere, dass Psychologen religiöse und spirituelle Anliegen einheitlich oder in einer Weise bewerten, die nicht von ihnen beeinflusst wird eigene Überzeugungen. Aufgrund der persönlichen, pädagogischen, psycho-philosophischen und psycho-theoretischen Fragen, die für den Kliniker bei der Beurteilung von Religion und Spiritualität in der Psychotherapie relevant sind, sollten Kliniker ihre Bereitschaft in den folgenden vier Bereichen klären:
Zuerst sollten Kliniker ihre eigene psycho-religiöse Haltung klären. Obwohl von Ärzten nicht erwartet wird, dass sie religiöse oder spirituelle Führer sind oder sich auf diesen Bereich spezialisieren, können sie diese kritische Dimension nicht effektiv verfolgen, ohne eine konsistente Perspektive zu haben. Der Kliniker sollte eine solche etablieren, die seine persönlichen und theoretischen Überzeugungen bestätigt, aber die Aufmerksamkeit nicht auf die breiteren Möglichkeiten und Dimensionen religiöser Angelegenheiten beschränkt.
Zweitens sollten Kliniker ein grundlegendes Wissen über Religion und Spiritualität der Patienten erwerben. Um die Rolle und Funktion von Religion und Spiritualität im Leben eines Patienten zu interpretieren und zu verstehen, muss der Kliniker ein grundlegendes Verständnis für die Traditionen, Rituale und Überzeugungen des Patienten haben.
Drittens sollten Kliniker zwischen legitimen und problematischen Anwendungen von Religion und Spiritualität unterscheiden. Der Arzt muss die Ziele der Unterstützung der Werte des Patienten und der Konfliktlösung innerhalb dieser Werte abwägen.
Viertens sollten Kliniker die Übertragungs- und Gegenübertragungsdimensionen von Religion und Spiritualität ansprechen. Spirituelles Material verstärkt zwangsläufig die Übertragung, den Widerstand und die Gegenübertragung, was den therapeutischen Prozeß komplizieren kann. Während religiöse und spirituelle Themen Möglichkeiten bieten, den Patienten besser zu verstehen, schafft das Missmanagement solcher Probleme Möglichkeiten, Grenzen und Rollen zu verwirren und den Inhalt des Kampfes des Patienten zu missverstehen.
Da die Psychologie weiterhin die Bedeutung von Religion und Spiritualität anerkennt und die Forschung Aspekte der Dimensionen unterscheidet, die gesunde und ungesunde Erfahrungen ausmachen, wird die Sensitivität gegenüber Verzerrungen und Bewertungsmaßnahmen weiter verfeinert. Während diese Arbeit die Integrität der komplexen Betrachtungen von Religion und Spiritualität bestätigt, sollte diese signifikante Dimension nie einen umfassenden Reduktionismus erleiden, sich als eindimensional betrachten oder, was am schlimmsten ist, unberücksichtigt lassen.
John T. Chirban, Ph.D., Th.D. ist ein klinischer Lehrer in Psychologie an der Harvard Medical School und Autor von True Coming of Age: Ein dynamischer Prozess, der zu emotionaler Stabilität, spirituellem Wachstum und bedeutungsvollen Beziehungen führt. Für weitere Informationen besuchen Sie bitte www.dr.chirban.com, https://www.facebook.com/drchirban und https://twitter.com/drjohnchirban.
