Ich reflektiere in diesem Blog zwei Fragen und beantworte sie aus der Sicht des einheitlichen Ansatzes. Erstens, haben Spinnen Verstand? Und zweitens, haben sie moralischen Wert?
Die Frage, was Köpfe sind und welche Kreaturen sie haben, ist eine der ältesten Debatten in Philosophie und Psychologie. Für viele ist der Begriff "Geist" eng mit "Bewusstsein" verbunden. Und für viele bezieht sich das Wort Bewusstsein am zentralsten auf rationales, selbstreflexives Gewahrsein (z. B. meine bewusste Selbsterfahrung als jemand, der sich entschieden hat, diesen Blog zu schreiben). Wenn das meine Arbeitsdefinition des Geistes ist, wäre meine Antwort "Nein", Spinnen haben keine Gedanken.
Über den einheitlichen Ansatz definiere ich jedoch nicht "Geist" (siehe hier für mehr). Geist bezieht sich auf das, was mental ist, und in einer relativ einzigartigen Wendung definiert der einheitliche Ansatz, dass Mental "mental" definiert, hauptsächlich in Bezug auf das Verhalten. Genauer gesagt ist mental ein Adjektiv, das die neuen Formen darstellt, in denen sich Tiere verhalten. Tierverhalten ist also geistiges Verhalten. Dies ist eine Verdrehung der normalen Definition von Geist in der Alltagssprache, aber es hat eine reiche Tradition in der Psychologie (zB Behaviorismus) und Philosophie (zB Gilbert Ryles The Concept of Mind ist ein Werk in dieser Tradition).
In diesem Sinne, wenn jemand fragt: "Haben Spinnen Verstand?" Lautet die Antwort dann "Ja". Ihr "Geist" erlaubt es Spinnen, sich als ganze Einheiten auf eine Weise zu verhalten, die sich radikal von Pflanzen unterscheidet. So springen, jagen, jagen, verteidigen Territorien, etc. welche alle mentalen Verhaltensweisen spinnen. Aber was ist mit dem Zeug, das in der Spinne vorgeht, so richtig, wie es bereit ist, sich auf etwas zu stürzen? Können wir über mentale Prozesse sprechen? Ja. Der Verstand kann vernünftigerweise auf die Informationsstruktur verweisen, die im Nervensystem instanziiert ist, die es Spidern ermöglicht, als eine ganze Einheit zu agieren. Auf diese Weise ist neuronales Feuern eine Form der Informationsverarbeitung, wobei neuronale Aktionspotentiale (dh eine Nervenzündung) analog zu 0 und 1 in der digitalen Berechnung sind. In der Sprache des einheitlichen Ansatzes erhält der Verhaltensneurowissenschaftler, der in diesem Clip die Nerven im Gehirn einer springenden Spinne untersucht, einen Einblick in die Funktionsweise seines Gehirns.
Spinne zu sagen, hat Verstand, bedeutet aber nicht, dass sie "bewusst" sind, zumindest in einigen wichtigen Bedeutungen des Wortes. Die grundlegendste Referenz, auf die sich das Wort Bewusstsein bezieht, ist geweckt und bewusst. Und in diesem sehr begrenzten Sinne ist die Spinne "bewusst". Es ist wach und sein Geist ist "online", im Gegensatz dazu, "unbewusst" zu sein, wenn es beispielsweise anästhesiert wird.
Aber es gibt zwei andere wichtige Sinne des Wortes bewusst, die ich nicht für Spinnen gelten. Da ist zunächst die phänomenologische Seins-Erfahrung, die Thomas Nagel in seinem berühmten Essay "Wie ist es, Fledermaus zu sein?" Deutlich gemacht hat. Bernie Baars 'Arbeit über das Bewusstseinstheater ist ein weiterer guter Aspekt, um diese Bedeutung zu verstehen. Die aktuelle Arbeit über Neurowissenschaften und Bewusstsein ist überhaupt nicht klar, ob etwas wie eine Spinne ein "Theater bewusster Erfahrung" hat.
Aber wenn es kein Theater der Erfahrung hat, wie "sieht" oder "springt" oder "jagt" es? Die Antwort hier ist, dass wir wissen, dass es viele "implizite" oder nicht-bewusste mentale Prozesse gibt, die offensichtliches mentales Verhalten steuern. Und viele komplizierte Verhaltensweisen können ohne bewusstes / erfahrungsbezogenes Bewusstsein stattfinden. Zum Beispiel sind unsere prozeduralen Gedächtnis– / Handlungssysteme bei Menschen (und anderen Säugetieren) weitgehend unbewusst. Zum Beispiel weißt du nicht "bewusst", wie man Fahrrad fährt. Du weißt, dass du Fahrrad fahren kannst und du wirst dich vielleicht daran erinnern, wann du das letzte Mal mit dem Fahrrad gefahren bist, und du würdest dich der Erfahrung des Fahrens bewusst sein, wenn du es morgen rittest. Allerdings sind die tatsächlichen neuro-kognitiven Prozesse, mit denen Sie Fahrrad fahren können, im Wesentlichen nicht bewusst und werden von "prozeduralen" Systemen ausgeführt. Genauso würde ich im Allgemeinen annehmen, dass die springende Spinne, die im NY Times-Stück studiert wird, im Wesentlichen auf prozeduralen Mechanismen arbeitet, und ich würde erfahrungsbewusstes Bewusstsein dazu nicht unterstellen.
Die dritte Bedeutung von Bewusstsein ist die höchste und bezieht sich auf selbstbewusstes Seinsbewußtsein. Das ist etwas, von dem ich denke, dass "höhere" Tiere wie Delfine, Affen und Elefanten kleinere Fähigkeiten haben (Proto-Selbstbewusstsein), aber wir erwachsenen Menschen mit unserer Kultur, Sprache und expliziten Wissenssystemen haben radikal größere Fähigkeiten für das Selbstbewusstsein. Es erscheint mir im Grunde unvorstellbar, dass Spinnen eine Art von sich selbst-reliefierendem Bewusstsein haben würden.
Dies bringt mich zu meiner zweiten Frage, nämlich der des moralischen Wertes und seiner Beziehung zu Spinnen und anderen Tieren. Dieses Thema wurde kürzlich in den Nachrichten veröffentlicht, weil ein Forscher im Regenwald über eine relativ seltene Riesenspinne stolperte und diese zu Forschungszwecken tötete und ins Labor brachte. Fellow-PT-Blogger Mark Bekoff und andere widersetzten sich dieser Aktion entschieden. (Anscheinend haben einige Leute tatsächlich Morddrohungen an den Forscher geschickt, weil sie das getan haben!). Bekoffs Position ist, dass alle Tiere einen intrinsischen moralischen Wert haben und somit das Töten dieser Spinne moralisch falsch war
Ich bin geneigt, mit Bekoff über die Frage der Spinne zu widersprechen. Für mich und mein Wertesystem und für Leute wie Sam Harris (siehe The Moral Landscape ) ist der moralische Wert von Wesen an ihre bewusste Erfahrung gebunden. Das heißt, wenn ein Wesen keine Empfindungsfähigkeit hat, hat kein erfahrungsmäßiges Gewahrsein und keine Fähigkeit, Freude oder Schmerz wahrhaft zu fühlen, auf keinen moralischen Wert begrenzt. Soweit es einen moralischen Wert hat, ist es kontextabhängig, dh in welchem Ausmaß seine Existenz mit der Existenz anderer Geschöpfe verbunden ist. Das können Sie deutlich mit Pflanzen sehen. Obwohl ein Selleriestiel lebt, ist das Essen eines Selleriestängels kein moralisches Problem, da ein Selleriestamm keinen moralischen Wert hat und keinen moralischen Wert hat, weil er keine bewusste Erfahrung mehr hat als dieser Stuhl, auf dem ich sitze.
Bemerkenswert ist, dass Bekoff in seinem Blog eine Massenvernichtung von Wölfen diskutiert, die aus der hier gebotenen Perspektive ein ganz anderes "Biest" auf moralischer Ebene ist als das Töten einer einzelnen exotischen Spinne zu Forschungszwecken. Ich gebe zu, dass ich nicht sicher weiß, ob die tödliche Spinne eine bewusste Erfahrung gemacht hat oder nicht. Ich weiß nicht, ob die Stubenfliegen, die ich in meinem Haus töte, irgendeine bewusste Erfahrung haben oder nicht. Ich habe guten Grund zu glauben, dass ihre bewusste Erfahrung extrem begrenzt ist, wenn überhaupt vorhanden. Und weil sie mich ärgern, und ich sehe sie als nicht viel auf dem Weg der geistigen Erfahrung, töte ich Hausfliegen mit wenig Reue (interessanterweise versuche ich generell, Spinnen und andere Kreaturen wie Marienkäfer nach draußen zu bringen, ohne sie zu töten). Im Gegensatz dazu habe ich allen Grund zu glauben, dass Wölfe oder mein Hund Maggie ein (relativ) reiches erfahrungsmäßiges mentales Leben haben. Aus diesem Grund ist das Töten von Maggie ein viel "moralisch aufgeladeneres" Problem als das Töten einer Hausfliege.
Mein letzter Punkt ist ein bisschen ein Beichtstuhl. Ich bin ein Fleischesser. Aus meiner Sicht ist das Essen von Schweinen, Hühnern und Kühen ein moralisches Problem. Ich versuche, Fleisch aus der Freilandhaltung zu kaufen, und ich bin der Meinung, dass, solange die Tiere – die mit ziemlicher Sicherheit so empfinden, wie wir es hier meinen – ein Leben in allgemeinem Komfort und relativ frei von Leiden haben, ich mit dem Essen ok bin Sie. Aber wenn ich persönlich rede, weiß ich manchmal, dass ich das Fleisch eines Tieres esse, das wahrscheinlich gelitten hat und das macht mir ein Gefühl der Schuld.
