Roshi Joan Halifax ist eine Naturgewalt und ihr kraftvolles neues Buch, Standing the Edge: Freiheit finden, wo sich Angst und Courage treffen (am 1. Mai) verspricht, vielen Köpfen und Herzen zu öffnen, was Mitgefühl wirklich bedeutet und warum es für bewussten Aktivismus in der Welt so notwendig ist – ohne Burnout. Als medizinische Anthropologin, Ökologe, Bürgerrechtlerin und Hospizbetreuerin war Halifax in den letzten vier Jahrzehnten an vorderster Front des engagierten Buddhismus und Abbott des Upaya-Instituts und des Zen-Zentrums in Santa Fe, das sie 1990 gründete und unnachgiebig in ihrer Hingabe an den Dienst, leitet sie jedes Jahr die Humla Nomads Clinic in Nepal und scheint mit 75 Jahren noch lange nicht zu bremsen. Wir haben kürzlich in Costa Rica über ” Standing At the Edge” und die dringende Notwendigkeit der Selbstversorgung auf dem Weg der Reparatur und der Liebe zur Welt gesprochen.
Mark Matousek: Beginnen wir mit der Idee der “positiven Desintegration”, einer paradoxen Idee, die Sie zu Beginn des Buches vorstellen. Warum ist eine positive Desintegration wichtig?
Roshi Joan Halifax: In den 60er Jahren lernte ich die Arbeit des polnischen Psychiaters und Psychologen Kazimierz Dabrowski kennen und seine Arbeit faszinierte mich. Er sah tiefen Wert in der Erfahrung des Auseinanderfallens, des Zerfalls, für die Entwicklung des Charakters einer Person. Ich erkannte, wie wir in der westlichen Kultur Menschen, die destabilisiert sind, marginalisieren oder verurteilen. Aber vielleicht können wir verstehen, dass sie sich sozusagen in einem Prozess der Identitätsreform befinden. Dies kann sowohl eine psycho-psychische Krise sein als auch bei schwer kranken und sterbenden Menschen passieren. Sie können auch fühlen, dass Ihr Leben während einer Scheidung auseinander geht oder wenn Sie einen geliebten Menschen verloren haben. Zwischen den Welten zu sein ist eine positive Desintegration.
Stanislav Grof, der Psychiater, mit dem ich verheiratet war, arbeitete mit LSD als Ergänzung zur Psychotherapie. In diesem Zusammenhang hatte er auch eine Vision der positiven Desintegration. Darüber hinaus erlaubte mir meine Arbeit als Anthropologin, schamanische Kulturen zu studieren, wo die psycho-mentale Krise des Schamanen etwas ist, das es einem Individuum ermöglicht, sich der Wahrheit des Leidens zu öffnen und auch die Möglichkeit, dieses Leiden in größere Stärke zu verwandeln.
MM: Wie verhält es sich mit dem, was Sie “Randzustände” nennen?
RJH: Ich habe den Begriff “Randstaaten” erfunden, weil ich selbst diese besonders menschlichen Merkmale oder Zustände auf die eine oder andere Weise erlebt habe und denke, dass sie sowohl für Individuen als auch für die Gesellschaft wichtig sind, um sie zu verstehen. Es gibt mehr als das, worüber ich in meinem neuen Buch Standing at the Edge geschrieben habe , aber ich habe mich auf fünf konzentriert, während sie ineinander verweilen; Sie sind alle miteinander verbunden. Die fünf Randstaaten, mit ihren positiven und negativen Aspekten, sind Altruismus, Empathie, Integrität, Respekt und Engagement. Meine Behauptung ist, dass die Art und Weise, wie wir die Bedingungen, die in jedem der Randstaaten toxisch sind, transformieren, durch das Medium des Mitgefühls erfolgt.
MM: Beginnen wir mit dem Randzustand des Altruismus. Was sind die Fallstricke von Altruismus?
RJH: Es gibt tiefgreifende Stärken, die mit Altruismus verbunden sind. Altruismus ist ein wichtiger innerer und sozialer Prozess, ohne den du und ich nicht am Leben wären. Es ist wunderbar, dass unsere Mutter – und hoffentlich auch unser Vater – uneigennützig war, so dass wir von den Angriffen der Welt ernährt, versorgt und beschützt werden konnten. Aber Altruismus beinhaltet nicht nur dieses fürsorgliche Verhalten; Es beinhaltet auch ein gewisses Maß an Opferbereitschaft: geistig, körperlich, wirtschaftlich, beziehungsorientiert und so weiter.
Aber Altruismus hat auch einen Schatten. Als jemand, der sich mit vielen Menschen in den fürsorglichen Berufen, in der Bildung, in der Wirtschaft und in der Politik befasst, hatte ich die Gelegenheit, Zeugnis zu geben für das Leiden von Menschen, die die Absicht haben, anderen einen Nutzen zu bringen. Wenn das Maß ihres Opfers zu viel ist, kann es unangemessene Schäden verursachen und beginnt sich in den pathologischen Bereich zu bewegen. Natürlich ist damit ein breites Spektrum verbunden: Wir selbst können leiden, indem wir andere betreuen; wir können anderen Leid zufügen, denen wir Sorge tragen; Wir können den Institutionen, denen wir dienen, Leiden verursachen, wenn wir uns darum kümmern; Wir können sogar Schwierigkeiten für die Nationen verursachen, die mit der Sorge verbunden sind, die wir geben, wie es in Haiti passiert ist oder in Nepal oft der Fall ist. Von einem Gesichtspunkt aus könnten wir sagen, dass die NGOs eine Art entmutigte interne Initiativen haben, um ihrer Bevölkerung zu dienen.
Diese Frage des pathologischen Altruismus hat sich für mich sehr ausgewirkt, wenn ich anderen zuhöre, wo Menschen ein Trauma oder Leiden erfahren. Sie identifizieren sich selbst als gute Menschen, die sich für andere einsetzen, aber sie tun es aus dem Bedürfnis, als ein guter Mensch wahrgenommen zu werden.
MM: Ist das der Grund für den Burnout und die Selbstverletzung?
RJH: Viele Dinge schaden: zu hart arbeiten, sich zu sehr mit dem Leiden anderer identifizieren oder mit ihnen verschmelzen, zu empathisch sein. Oder wir nehmen es aus einer moralischen Perspektive und konzentrieren uns auf die ethischen Aspekte und den Dienst an anderen, aber letztendlich verletzen wir unsere eigenen Prinzipien der Fürsorge. Dies berührt, wie die Randzustände miteinander verbunden sind.
MM: Aber was ist mit Empathie? Im Buch geht es darum, zwischen Empathie und Mitgefühl zu unterscheiden.
RJH: Empathie ist die Erfahrung der Resonanz mit anderen. Wir identifizieren uns mit einem anderen oder wir schließen einen anderen in unsere Subjektivität ein. Wir können das auf der somatischen oder Körper-Ebene tun, oder wir können es aus der Sicht von Emotionen tun, oder wir können es in Form einer Art kognitiver Domäne tun. Wir können in unsere Subjektivität einbeziehen, wie die andere Person die Welt sehen könnte. Das nennt man “Perspektivieren” oder “Gedankenlesen“.
Eine Welt ohne Empathie ist eine Welt, in der wir füreinander tot sind. Aber was wirklich faszinierend ist, ist, wenn einer dieser Bereiche von der Schiene verschwindet. Zum Beispiel gibt es eine Gruppe von Individuen, die sehr somatisch auf andere eingestellt sind, mit der sogenannten “Spiegel-Touch-Synästhesie”. Diese Menschen können spüren, was im Körper einer anderen Person geschieht. Stellen Sie sich vor, wie überwältigend das wäre. Du gehst die Straße entlang und all diese Informationen steigen in dir von den Körpern der Menschen um dich herum auf.
Ein wirklich interessantes und sehr positives Beispiel dafür habe ich in das Buch aufgenommen. Ein kubanischer Arzt, der im Nordosten der USA arbeitet, hat spontan verschiedene geschickte Mittel entwickelt, um mit dieser Überempfindlichkeit arbeiten zu können. Er ist in der Lage, Patienten aus seiner Perspektive auf eine Weise zu lesen, die sehr selten ist. Wie Sie sich vorstellen können, wurde er in alle Ecken des Krankenhauses gerufen, um sich zu beraten.
Affektive Empathie ist die Empathie, mit der die meisten von uns vertrauter sind. Wir beziehen die Gefühle eines anderen in unsere eigene Erfahrung oder unsere eigene Subjektivität ein. Wenn entweder somatische Empathie oder affektive, emotional begründete Empathie nicht reguliert werden, können wir überanstrengt, überstimuliert und überwältigt werden. Und das nennt man empathische Not.
Ich denke, ein gutes Beispiel für kognitive Empathie oder Perspektivlosigkeit oder Gedankenlesen ist das Dritte Reich, in dem sich Menschen mit Hitler identifizierten. Sie begannen aus Hitlers Augen zu sehen und wurden mehr und mehr mit etwas verbunden, das außerordentlich gewalttätig und schädlich war und die Ansichten dieses Demagogen empathisch annahm. In diesem Fall kann die Perspektive sehr problematisch sein. in der Erwägung, dass es in anderen Situationen wichtig ist, eine Perspektive einzunehmen, da unsere Fähigkeit, sich zu verbinden und zu kommunizieren, ansonsten sehr begrenzt wäre.
Kantenzustände sind immer in einem Spektrum. Manche Menschen haben mehr somatische Resonanz mit anderen. Manche Menschen haben mehr affektive Resonanz. Manche Leute sind am Ende des Spektrums von Psychopathen, wo sie herausfinden können, was zum Teufel in der anderen Person vor sich geht, und auf diese Weise können sie diese Person manipulieren oder schädigen.
MM: Und Integrität? Was wäre die Schatten- oder Schattenseite der Integrität?
RJH: Integrität ist aus vielen Gründen ein sehr starker Randzustand, aber wenn wir Kompromisse eingehen, können wir erleben, was ich “moralisches Leiden” nenne. Es gibt vier Arten von moralischem Leiden, die ich identifiziert habe.
Moralische Not ist, wo Sie sehen können, was getan werden muss, aber Sie können nicht implementieren. Sie sind nicht in der Lage, einer Vorgehensweise zu folgen, die vorteilhaft ist. Moralische Verletzung ist, wenn Sie in Handlungen von unermesslichem Schaden beschäftigt sind und sehen, und Sie sind traumatisiert. Du schämst dich. Dies ist in erster Linie mit dem Militär verbunden, da dort die meisten Fälle von moralischer Verletzung dokumentiert sind, aber ich weiß, dass es unter Politikern, Klinikern, Humanitaristen und vielen anderen Individuen erlebt wird. Moralische Empörung provoziert die Erfahrung einer Mischung aus Wut und Abscheu, wenn man ungeheuren Schaden gegenüber anderen wahrnimmt. Wir bringen dies in die Aufmerksamkeit anderer und anstatt sich selbst zu schämen und moralische Verletzungen zu verursachen, beschämt und beschuldigt er andere.
Moralische Empörung hat in unserer Gesellschaft – in allen Gesellschaften – ihren Platz, weil es ein Regulierungsmechanismus ist. Aber wenn es chronisch wird, wird es schädlich. Unsere Absicht zu kennen ist sehr wichtig, wenn wir uns moralisch empören. Die letzte Kategorie ist moralische Apathie. Dann befinden wir uns in einer Art Schutzblase, die entweder von uns selbst konstruiert oder von der Gesellschaft, in der wir leben, konstruiert wurde. Zum Beispiel haben Privilegien viele von uns vor der Wahrheit des Rassismus in unserer Kultur bewahrt, und psychosoziale Bräuche haben uns vor geschlechtsspezifischer Gewalt und sexueller Gewalt bewahrt.
MM: Das sehen wir natürlich in der #MeToo-Bewegung.
RJH: Ja, in Bezug auf zwischenmenschliche Kommunikation, mehr Transparenz und ein starkes Streben nach mehr Geschlechterparität und weniger Toleranz gegenüber sexuellem Missbrauch. Was wir gerade haben, ist ein öffentlicher Prozess der Auflösung der Apathieblase, die ich für sehr wichtig halte, weil Apathie durch Drogen, Sex, Rock’n’Roll, durch alle Arten von Suchtverhalten erzeugt werden kann. Moralische Empörung kann auch süchtig machen, aber die Apathie wird von der Gesellschaft, in der wir leben, sehr stark vorbereitet.
Als Weiße wissen Sie nicht einmal, dass Sie in den Gewässern des Rassismus schwimmen. Sie müssen austreten, tun, was der Zen-Buddhist Roshi Bernie Glassman nennt, “einen Sprung wagen”. Sie müssen sich in Umgebungen begeben, in denen Ihnen die Art von Leid bewusst wird, die Ihnen gar nicht bewusst ist. Das war einer der Gründe, warum ich ins Gefängnissystem ging und als Freiwillige im Todestrakt arbeitete. Ich hatte nie viel über unser Gefängnis-Industriesystem nachgedacht, aber bald erkannte ich, dass es sich tatsächlich um ein Klassen- und Kastensystem handelt, das auf rassistischen und wirtschaftlichen Faktoren basiert. Es ist unwahrscheinlich, dass Sie in diesen Systemen viele reiche weiße Männer finden werden, weil sie sich ihren Weg nach draußen verschaffen können. Wenn Sie in dieses System einsteigen, erkennen Sie, wie groß die Wut ist – egal, auf welcher Seite der Gleichung Sie stehen -, aber Sie erkennen auch, wie die Wurzeln der Wut auf unseren sozialen Perspektiven, Werten und Institutionen basieren.
MM: Als nächstes respektieren wir einen anderen Randzustand, den Sie erkennen. Es ist schwer einen Nachteil zu sehen, zuerst zu respektieren.
RJH: Nun, der Nachteil ist offensichtlich respektlos. Ich war ein sehr krankes Kind, also habe ich eine persönliche Erfahrung aus meinem frühen Leben. Da sie dünner, gebrechlicher und verletzlicher als meine Altersgenossen waren, ließ sie mich sowohl in der Grundschule als auch in der Highschool ihrem Mobbing aussetzen. Aber es war eine Krankenschwester, die mich wieder darauf aufmerksam machte, wie respektlos oder mobbend es im Pflegeberuf ist. Sie schrieb eine Arbeit über horizontale Feindseligkeit oder Mobbing im Pflegeberuf, die ich im Buch zitiere. Ihr Befund war, dass 15 bis 20 Prozent der Krankenschwestern wegen “horizontaler Feindseligkeit” den Pflegeberuf verließen. Ich hatte immer gedacht, dass es eher ein Fall von Ärzten war, die in einer Art vertikaler Gewalt mobbten, was bei Menschen verschiedener Ränge respektlos ist. Das ist eine Art Top-Down-Prozess. Es kann aber auch ein Bottom-up-Prozess sein, bei dem ein Patient eine Krankenschwester oder einen Arzt missachtet und beleidigend ist. Und das geschieht natürlich in vielen Bereichen neben der Medizin.
MM: Ja. Schließlich schreibst du über Engagement als den fünften Randzustand, einen weiteren rutschigen Abhang für viele von uns.
RJH: Aufgrund meiner eigenen Arbeitsgewohnheiten wurde ich inspiriert zu verstehen, worum es bei Burnout ging und so studierte ich die Arbeit der Sozialpsychologin Christina Maslach. In der westlichen Kultur wird Arbeit zur Identität und Obsession. Menschen arbeiten bis zu einem Punkt, an dem sie krank werden. Aber in Asien kann es ein noch giftigeres Problem werden, wenn der Tod durch Arbeit im Japanischen Karoshi genannt wird . Beruflicher Tod oder Selbstmord, bei dem man so hart arbeitet, dass man im Leben keinen Sinn mehr hat. Dies ist in Japan, Südkorea und China als Problem dokumentiert.
Das Gegenteil davon ist Engagement. Es ist, wenn wir uns von unserer Arbeit durch Sinn, Zweck, Enthusiasmus, Vision und Wirksamkeit erhaben fühlen. Auch arbeiten wir nicht an einem giftigen Arbeitsplatz. Die Grundsätze des rechten Lebensunterhaltes, die im Buddhismus artikuliert werden, stehen im Mittelpunkt dessen, was viele von uns mit unserem Leben gewählt haben. Die Frage, die wir uns stellen müssen, ist: “Wie kann ich einen Lebensunterhalt haben, der anderen nützt und anderen oder mir selbst keinen Schaden zufügt?”
MM: Wie lebst du mit den Randzuständen? Findest du dich überwältigt?
RJH: Das ist eine gute Frage, aber meistens nicht. Meistens ist mein Leben fröhlich, sogar die harten Teile. Und ich weiß auch, wie ich sagen soll: “Vergiss es.” (Lächelt)
Ich bin nur sehr daran interessiert, wie die Dinge funktionieren. Wenn ich jemals das Gefühl habe, dass ich umkippen kann, habe ich meine Übung. Ich sitze jeden Tag und ich habe eine Institution, wo ich für Zazen auftauchen muss. Ich lehre es und ich übe, wenn ich mit meinen Schülern zusammen bin. Es ist wunderbar, dass dieses Failsafe in mein Leben eingebaut wurde.
Ich habe mich dem Burnout genähert, bin aber nie dazu gekommen, weil ich immer meine Arbeit als sinnvoll empfunden habe. Ich habe nie einen Mangel an Wirksamkeit gespürt. Aber manchmal übertreibe ich mit meiner Begeisterung, und dann mache ich ein Nickerchen.
MM: Es scheint mir, dass Demut der Schlüssel zur Vermeidung von Burnout ist. Eigene Einschränkungen zulassen. Menschlich sein.
RJH: Na ja, Demut ist in all diesen Dingen. Es bedeutet im Grunde, du bist in das Loch des Leidens gerutscht und hast deinen Weg nach draußen gemacht, dich abgestaubt und erkannt: “Oh mein Gott. Das war interessant.”
MM: Mitgefühl auch.
RJH: Für dich und andere. Es gibt einen großen Abschnitt am Ende meines Buches mit einer tiefen Analyse des Mitgefühls. Was es ist und wie es funktioniert. Aus meiner Sicht ist es das Medium, das wir brauchen, damit diese positiven Eigenschaften, von denen wir gesprochen haben, sich nicht verwandeln und giftig werden.
MM: Wie verhindert Mitgefühl das?
RJH: Mitgefühl ist mit einer Reihe von Qualitäten verbunden, die zusammenwirken, um Mitgefühl zu erzeugen. Es ist eine Art komplexes dynamisches System. Es beinhaltet unsere Fähigkeit, anderen wirklich zu helfen, sich um andere zu kümmern und grundsätzlich prosozial zu sein, sich wirklich um das Wohlergehen anderer zu kümmern und sich betroffen zu fühlen, wenn wir Leiden wahrnehmen. Es beinhaltet unsere Absicht, etwas zu tun, entweder direkt oder einfach indem wir dieses Streben in unseren Herzen halten, um einem anderen zu nützen. Es beinhaltet auch Einsicht, weil wir unser Bestes tun wollen, um einem anderen zu dienen, aber wir können nicht am Ergebnis hängen, deshalb verstehen wir auch die Wahrheit der Unbeständigkeit. Es gibt eine Menge Verbindung mit Weisheit im Mitgefühl, und unter den richtigen Umständen können wir uns an Handlungen beteiligen, die tatsächlich dabei helfen, das Leiden anderer zu transformieren.
MM: Ohne uns selbst zu knusprig zu machen. Mitgefühl führt nicht zu Burnout wie Empathie kann.
RJH: Es verbrennt uns überhaupt nicht. In der Tat gibt es eine enorme Menge an fortlaufender Forschung, die zeigt, wie Mitgefühl die Immunantwort verstärkt, die Lustzentren im Gehirn aktiviert, die Langlebigkeit und das Gefühl der moralischen Integrität erhöht. Wenn Menschen sehen, dass andere mitfühlend sind, fühlen sie sich selbst erhoben, so dass es positiv ansteckend sein kann. Es gibt keinen Nachteil.
