Gangaji wurde am 11. Juni 1942 als Merle Antoinette (Toni) Roberson geboren und wuchs in Mississippi auf. Nach ihrem Abschluss an der Universität von Mississippi heiratete sie und hatte eine Familie, dann unterrichtete sie in der Schule, bevor sie nach San Francisco ging und in die Gegenkulturbewegung einstieg. Sie versuchte, ihr Leben durch politischen Aktivismus und spirituelle Praxis zu verändern, nahm Bodhisattva-Gelübde, arbeitete als Akupunkteurin, war aber unzufrieden mit den Früchten ihres Suchens. Dies führte sie mit 48 nach Indien, wo sie HWL Poonja, den renommierten Nicht-Dual-Meister, traf, der sie anwies, die Suche sofort einzustellen – und wurde so zum Lehrer, auf den sie gewartet hatte. Auf Papajis Drängen begann sie vor siebenundzwanzig Jahren zu unterrichten und reist nun um den Globus, um eine einfache Botschaft zu teilen, die dieses lustige südländische Mädchen beschreibt, als "eine Einladung, deine Treue von den Aktivitäten deines Geistes auf die ewige Gegenwart von Ihr Sein. "Es war ein Privileg und ein Vergnügen, mit Gangaji – deren Video-Lehren eine Quelle der Weisheit in meinem Leben waren – über den einfachen, aber radikalen Weg des Erwachens zu sprechen, den sie in ihre Arbeit mit Schülern bringt.
Mark Matousek: Was ist der Unterschied zwischen dem Bewusstsein des gegenwärtigen Moments und dem, was wir Erleuchtung nennen? Ist da ein Unterschied?
Gangaji: Es gibt einen Unterschied zwischen Bewusstsein des gegenwärtigen Moments und Erleuchtung – das geladene Wort! Ich zögere sogar, es zu benutzen. Es ist möglich, in deinem Leben total erwacht zu sein und auch über vergangene Momente, zukünftige Momente nachzudenken oder die Vergangenheit oder Zukunft zu wiederholen. Also würde ich dem, was wir in diesem Moment als Erleuchtung bezeichnen, keine Beschränkungen auferlegen. Dazu gehören sicherlich der gegenwärtige Moment und die Erkenntnis, dass der gegenwärtige Moment auch Gedanken und Erfahrungen aus der Vergangenheit und Projektionen in die Zukunft umfasst.
Unsere Tendenz besteht darin, Dinge zu definieren, indem wir sie entweder als etwas anderes oder als etwas anderes machen. Wirklich, worauf ich hinweise, wenn ich das Wort Erleuchtung benutze, ist deine eigene wahre Natur, und das wird in diesem gegenwärtigen Moment am leichtesten erkannt, schließt aber nicht alle Momente aus, in denen es nicht erkannt wurde.
MM: Apropos Zeit, Physiker und Mystiker sagen uns, dass Zeit ein von Menschenhand geschaffenes Konzept ist. Dass es so etwas wie eine tiefe Zeit gibt, die dem Tick-Tack der chronologischen Zeit zugrunde liegt. Wie würdest du das einer nicht-spirituellen Person erklären?
G: Zeit ist ein sehr nützliches Konzept in Bezug auf das Überleben. Es ist außergewöhnlich, dass wir einen Tag in Segmente einteilen können, damit wir uns diese Segmente anschauen, sie untersuchen und sehen können, was funktioniert und was nicht. Wir werden sehr an die Zeit gebunden, weil es eine Macht ist, diese Erfindung der Zeit ist sehr mächtig und wir mögen Macht. Insbesondere mögen wir diese Zeit Macht. Glücklicherweise haben wir immer diesen Moment, um innezuhalten und zu überprüfen und zu entdecken, was immer da ist. Diese tiefe Erfahrung von mir als Sein ist immer da. Zeitloses Sein. Zeitlos.
Aber wir sind so fasziniert davon, mit der Zeit zu spielen, dass wir das zeitlose Selbst übersehen. Und dabei gibt es unnötiges Leiden. Der Schmerz des Lebens wird dann zu einer unnötigen Geschichte gemacht. Für eine Geschichte von dir selbst musst du Zeit haben, du musst ein Gefühl für mich in der Vergangenheit haben und mich in einer möglichen Zukunft. Und das ist Leiden.
MM: Sie benutzen nicht oft das Wort Gott, ich habe es bemerkt. Ich frage mich, was würdest du sagen, ist die Wichtigkeit des Glaubens an deinen Unterricht und wie würdest du den Glauben definieren, wenn du es überhaupt definieren möchtest?
G: Du weißt, das Wort Gott ist für mich wie das Wort Erleuchtung. Es ist so korrumpiert durch unsere Vorstellungen von dem, was Gott ist. Es ist oft sehr schwer, von Zeitlosigkeit, ewiger Präsenz zu sprechen, ohne Worte zu benutzen, die korrumpiert sind. Ich weiß natürlich, dass das Wort Glaube sehr schön ist. Wenn du Glauben hast, kannst du meiner Erfahrung nach sehr dunkle Zeiten erleben, sehr dunkle Erfahrungen. Und dennoch gibt es etwas, an dem du festhältst. Ich ermutige die Menschen wirklich, zumindest für einen Moment, all ihren Glauben und all ihren Glauben aufzugeben, um einfach hier zu sein und nichts zu halten. Das ist wirklich die Einladung zur direkten Befragung, die ich meinen Lehrern, Papaji, und seinem Lehrer Ramana Maharshi mitbringe: Diese direkte Untersuchung braucht nichts als die bewusste Aufmerksamkeit auf "Wer bin ich?" Wenn du keinen Glauben hast, keinen Glauben , keine Religion, keine Ideen – nur für einen Moment der Untersuchung – dann gibt es diese direkte Entdeckung dessen, was wirklich keinen Glauben braucht, um zu sein. Das nimmt das Wort Glauben als eine Art Krücke. Ich weiß, dass Glaube auch ein Herz ist und ein Herz, das Liebe vergiesst, aber in diesem Fall würde ich es nicht Glauben nennen, ich würde es die Erfahrung der Liebe nennen. Das ist wirklich alles was du siehst wenn du bereit bist aufzuhören.
Es ist schwierig, über diese Konzepte zu sprechen, Mark, weil ich nicht den Glauben von irgendjemandem oder jemandes Konzept über Gott verunglimpfen möchte. Ich lade Leute wirklich zu einer tieferen Erfahrung ein, die alles aussetzen muss, woran du dich festklammert hast oder vor dem du Angst hast, und der Glaube ist ein großer. Es ist wie Hoffnung. Wenn wir bereit sind, unseren Glauben, unsere Hoffnung, unsere Vorstellungen von Gott, unsere Vorstellung von Zeit und Zukunft aufzugeben, dann haben wir die Möglichkeit, tatsächlich nach dem zu fragen, was immer da ist. Das ist wirklich die Essenz meiner Einladung.
MM: Bedeutet Papaji, wenn er dir sagt, du sollst die Suche stoppen?
G: Ja. Wir sehnen uns nach etwas, wir hungern nach etwas, und wir fangen an, danach zu suchen. Ich weiß, dass ich in meinem Leben schauen kann und als Zwölfjähriger sehe, dass ich unglücklich bin. Ich begann auf viele verschiedene Arten nach Glück zu suchen. Als ich Papaji kennenlernte, hatte ich, als ich achtundvierzig Jahre alt war, viele verschiedene Praktiken, psychologische Modalitäten und Lehren durchforstet und enorm von all dem profitiert. Mein Leben war wegen all dem größer, aber ich wusste, dass noch etwas gebraucht wurde. Ich sehnte mich nach etwas. Als ich zu Papaji ging, sagte er: "Was bringt dich hierher?" Ich sagte: "Freiheit." Und er sagte: "Ausgezeichnet. Wenn du nach Freiheit suchst, bist du am richtigen Ort. "Meine nächste Frage an ihn, die wirklich eine aufrichtige Frage war, war:" Sag mir, was ich tun soll. "Ich wusste nicht, ob er mir einen geben würde spezielles Mantra oder wenn er mir etwas ins Ohr flüstern würde. Er sagte: "Hör auf. Hör auf nach irgendetwas zu suchen. "
Ich dachte, er wollte damit aufhören, nach etwas Ausschau zu halten, außer nach Freiheit, aber er meinte, er suche nach Freiheit. Dann kannst du die Wahrheit darüber sagen, was hier ist. Und wenn Sie frei genug sind, aufzuhören, nach Freiheit zu suchen, erkennen Sie, dass Freiheit immer da ist, es ist Ihre Natur als zeitlose Präsenz. Das heißt natürlich nicht, dass die Umstände immer frei sind. Ich habe mit Menschen im Gefängnis gearbeitet und gelernt, dass Gefangene, die im herkömmlichen Sinne nicht frei sind, erkennen können, dass Freiheit möglich ist. Jeder von uns kann dies erkennen, aber es erfordert, dass wir aufhören zu versuchen, zu entkommen, dass wir aufhören, etwas zu bekommen, dass wir aufhören, etwas zu verhindern. Ich hatte nie darüber nachgedacht, bis ich Papaji traf. Ich hatte immer versucht, Freiheit zu bekommen oder Gott zu bekommen oder Liebe zu bekommen. Um all das aufzuhören … [ihre Stimme verschwindet]
MM: Fühlte es sich wie Erleichterung an? Fühlte es sich wie ein Verlust an? Oder fühlte es sich an wie beides?
G: Zuerst war es unheimlich für mich. Es war wie, was sagt dieser Mann? Zu diesem Zeitpunkt hatte ich viele gute Dinge gesammelt und wollte nicht mehr zum Zwölfjährigen zurückkehren, als ich mit meiner Suche begann. Es war also beängstigend. Aber ich vertraute irgendwie darauf, dass ich am richtigen Ort war, und ich vertraute mir genug, um zu experimentieren. Ich war auch neugierig, was das bedeuten könnte? In dem Moment, als ich bereit war aufzuhören, gab es absolut keinen Verlust. Ich würde sagen, mein Leben war bis zu diesem Moment durch Verlust definiert worden. Es war nur fröhlich und voller Lachen. Das geht zurück zu deinem Ausgangspunkt über die Zeit, denn wirklich, was kann verloren gehen? Du kannst nicht verlieren, wenn nicht Zeit ist, und in diesem Moment hörte die Zeit auf, weil ich keine Geschichte erzählte. Ich sprach nicht über das, was ich brauchte, für mich selbst oder für einen Lehrer. In dem Verlust der Suche wird offenbart, was man sucht, hier in der gegenwärtigen Zeit die Wahrheit von sich selbst zu sein.
MM: Ist es möglich, zu erwachen, unser wahres Selbst ohne ein bleibendes Gefühl der Sterblichkeit zu erkennen?
G: Ich kann natürlich nur von meiner eigenen Erfahrung sprechen, aber ich würde sagen, die Sterblichkeit muss im Sterben stehen. Die Erkenntnis, wie ich mich selbst identifiziert habe (mit diesem besonderen Körper, diesem bestimmten Geiststrom und emotionalen Körper). Obwohl dies offensichtlich ist und wir dies in allen anderen Lebensformen sehen, haben wir einen fest verdrahteten Mechanismus, der das leugnet. Also müssen wir uns gegen den Tod, gegen die Wahrheit der Sterblichkeit kontuintuitiv öffnen, dazu lade ich die Menschen ein. So erwachte Ramana Maharshi. Er lag auf dem Boden und fragte sich: "Wer stirbt?" Aus seiner eigenen großen Angst vor dem Tod.
Ich behaupte nicht, dass Sie Ihre Angst vor dem Tod überwinden müssen. Aber wir müssen bereit sein, jeden Augenblick zu erkennen, dass der Tod kommen könnte. Also lade ich in diesem Moment den Tod ein, höre auf, den Tod zu bekämpfen, höre auf, den Tod zu verleugnen oder vor dem Tod zu rennen oder morbide den Tod zu verherrlichen, und nüchtern und offen halte ich die Suche vom Tod fern. Und darin, ja, es gibt eine Erkenntnis, dass wir nicht wollen, dass der Körper stirbt, aber er wird sterben. Aber was der Körper durchdrungen hat, was Lebenskraft ist, ist überall und war hier vor diesem Körper. Wer du bist, stirbt nicht. Ich will damit nicht sagen, dass du dich nicht um deinen Körper kümmern sollst oder ihn vor dem Tod bewahren willst. Aber es hat nicht den gleichen Halt wie wenn du dich selbst als den Körper identifizierst. Um die Zartheit der Sterblichkeit zu erkennen, muss die Zerbrechlichkeit deiner Lebensform und aller Lebensformen, einschließlich der kosmischen Lebensformen, auf tiefe Weise demütigt werden, was tatsächlich belebend ist.
MM: Wenn du die Welt betrachtest, fühlst du Verzweiflung? Annahme? Wunder? Oder fühlst du eine Mischung all dieser Dinge?
G: Nun, ich fühle all das [lacht]. Es hängt davon ab, welche Zeitung ich angeschaut habe. Ich bin sehr viel von der Welt. Ich war immer politisch bewusst und wir leben heute in solch beunruhigenden Zeiten. Ich würde nie die Gefahr des Verlustes der Demokratie unterschätzen, die eine so exquisite (wenn auch relative) Freiheit ist, die es uns erlaubt, so zu sprechen, wie wir wollen und eine repräsentative Regierung zu haben. Das kann alles verloren gehen und ist sicherlich in der Vergangenheit verloren gegangen. Ich bin ein Student der Geschichte und weiß, dass Zivilisationen verloren gehen – sie werden geboren und sterben – und so erkenne ich die zarte Sterblichkeit unserer Zivilisation. Ich sage nicht, dass ich von der Verzweiflung getrennt bin, aber ich bin nicht von der Verzweiflung davon beherrscht.
Ich weiß, dass viele Menschen in Gefahr sind. Gewiss, in vielerlei Hinsicht ist eine Lebensweise schon weg. Ich fühle das und trivialisiere diese Gefühle nicht; Sie sind Teil dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, und ich bin ein menschliches Wesen. Ich habe Vertrauen in die Stärke des Lebens selbst; Ich weiß nicht, ob es zu spät ist, um den Planeten zu retten oder nicht, aber ich weiß, dass es einen größeren Kosmos gibt, und ich verneige mich vor diesem Geheimnis. Ich unterstütze Menschen, wenn sie dazu aufgerufen werden, aktiv zu sein und zu protestieren, Widerstand zu leisten, für die Wiederherstellung zu arbeiten oder für eine gerechtere politische Konversation. Ich unterstütze auch jeden beim Zuhören. Wir befinden uns in einer sehr interessanten und beunruhigenden Zeit in Bezug auf unseren zivilen Diskurs. Und doch, immer in der Unruhe, werden die Dinge durcheinander gebracht und dieses Zittern kann zu einer tieferen Reife und einem tieferen Diskurs führen. Möge es so sein.
Um mehr über Gangaji zu erfahren, besuchen Sie ihre Website. www.gangaji.org
