An den Ufern des Cannonball River in North Dakota tanzen Mitglieder des Standing Rock Sioux Reservats, zu denen Vertreter von über 250 indigenen Stämmen aus der ganzen Welt kommen.
Seit April 2016, als eine Handvoll Sioux das Sacred Stones Camp gegründet hat, sind ihre Zahlen auf mehrere Tausend, bis zu 7000 an Wochenenden angestiegen. Indigene Völker kommen aus Ecuador, Neuseeland, Alaska, Minnesota, Maine und anderswo, auch von Umweltschützern, Vertretern von Black Lives Matter, und unterstützt von vielen nicht anwesenden Stämmen und Gruppen. Ihr unmittelbares Ziel ist es, den Bau der Dakota Access Pipeline (DAPL) zu stoppen, ein Projekt, das von einem Energieunternehmen aus Texas, Energy Transfer Partners (ETP), finanziert wird. Nach Fertigstellung würde die Pipeline 500.000 Gallonen Öl pro Tag innerhalb einer halben Meile von der Standing Rock Reservation transportieren und unter dem Missouri River und Lake Oahe, Wasserquellen für die Sioux überqueren.
Wie aus den unzähligen Videos, die über Social-Media-Sites strömen, und der Anzahl der Menschen, die auf der Website zelten, ersichtlich ist, geht es bei dem Protest jedoch um viel mehr als nur um die Pipeline. Die Versammelten lehnen nicht nur die Ergebnisse des "Fast-Track" -Prozesses ab, mit dem ETP ihre Genehmigungen erlangte; Sie fordern die Regierung auf, den Genehmigungsprozess für solche Projekte selbst zu überarbeiten. Sie stehen damit vor Jahren gebrochener Verträge und fordern die Regierung auf, ihre Souveränität als selbstverwaltendes Volk zu respektieren. Zu Ehren der Tatsache, dass sich die Sioux-Nationen zum ersten Mal seit über 150 Jahren zusammengeschlossen haben, haben sie das Lager umbenannt: Oceti Sakowin oder Seven Council Fires, der Eigenname der Sioux.
Es geht aber nicht nur um native Solidarität für soziale Gerechtigkeit. Wie die Interviewten vor Ort behaupten, sind sie keine Demonstranten, sie sind "Beschützer". Was sie schützen, ist Wasser: "Wasser ist Leben." Sie beschützen Mutter Erde – das Erbe, das sie an ihre Kinder weitergeben werden, Enkelkinder und Urenkel. Sie schützen ihre "Art zu glauben", ihre Religion. Ein gebräuchlicher Slogan, der in Schwarz auf einem getragenen Banner aus rotem Stoff lodert, lautet: "Verteidige das Heilige".
Und sie tanzen. Menschen im Alter und in den Fähigkeiten singen, dröhnen, rappen und tanzen auf offenen Plätzen im Camp. Wenn Neuankömmlinge ins Camp kommen, teilen sie ihre traditionellen Tänze in vollem Ornat, von Azteken über Haudenosaunees bis hin zu Hawaiianern. Sie tanzen Powwow-Tänze. Stammesmitglieder tanzten bei ihrer jüngsten Kundgebung in Washington DC.
Warum tanzen? Zur Unterhaltung? Um soziale Solidarität zu stärken? Um ihre ethnischen und rassischen Identitäten zu verwirklichen? Um ihre Stimmung zu halten? Um zu verstehen, was die Indianer meinen, wenn sie sagen "Verteidige das Heilige", müssen wir in der Lage sein, diese Frage zu beantworten.
*
Die Geschichte der europäisch-amerikanischen Antipathie gegenüber dem einheimischen Tanz wurde von Gelehrten in Tanzstudien und Religionsstudien (Murphy, Wenger, Holler) ausführlich beschrieben. Zu verschiedenen Zeitpunkten vom späten neunzehnten Jahrhundert bis zu den ersten drei Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts ging die US-Regierung so weit, bestimmte Zeremonietänze als Teil ihrer Politik zu verbieten, amerikanische Indianer in westliche, christliche Kultur zu assimilieren.
Besorgte, humanitäre europäische Amerikaner glaubten, dass die Eingeborenen ihre traditionellen Wege aufgeben sollten, anstatt ausgerottet zu werden. Indianern wurde erlaubt, als Teil von wilden Westshows oder historischen Auslagen für Touristen zu tanzen, aber nicht als ihre eigene Religion.
Trotzdem tanzten die Leute weiter. Als die US-Regierung Anfang der 1930er Jahre ihre Assimilationspolitik ablehnte, erlangte einheimische Tänze unter dem Gesetz Schutz als eine Form von Religion. Diese Bezeichnung hatte jedoch ihre eigenen Nachteile. "Religion" und "das Heilige", wie es im euro-amerikanischen Kontext allgemein verstanden und verwendet wird, decken nicht alle Aspekte der einheimischen Erfahrung ab, insbesondere die Beziehung zum Land (Wenger 253-4). Diese Begriffe privilegieren den Glauben über die Praxis und die innere Erfahrung über den äußeren Ausdruck. Obwohl diese Begriffe dazu dienen können, den Tanz zu schützen, waren sie weniger hilfreich, um zu erklären, wie das Tanzen effektiv ist, insbesondere, wenn es um die Beziehung der Eingeborenen zur Erde geht.
*
In meinem letzten Buch habe ich die Frage "Warum Tanz?" Beantwortet, indem ich evolutionäre, biologische, psychologische und ökologische Perspektiven betrachtet habe. Während jede menschliche Kultur unterschiedlich und aus verschiedenen Gründen tanzen kann, tanzt fast jede Kultur und jeder einzelne Tanz. Angesichts dieser Tatsache suchte ich auf der Artenebene Antworten auf die Frage "Warum tanzen?", Wobei mir bewusst war, dass meine Perspektive nur eine von vielen war.
In verschiedenen Disziplinen untersuchte ich die Idee, dass Menschen eine ausgeprägte Fähigkeit besitzen, Bewegungsmuster wahrzunehmen und neu zu erschaffen, hauptsächlich aufgrund einer Kombination aus völlig abhängigem Leben und einem großen, sich noch entwickelnden Gehirn. Bewegung ist das Medium, in dem Kinder über ihre Umwelt lernen, ihr Gehirn verbinden, sich mit Bezugspersonen verbinden und Ströme ihrer eigenen Handlungsfähigkeit entdecken. Menschliche Personen wachsen zu dem auf, was sie sind, üben eine kinetische Kreativität aus, indem sie relationale Bewegungsmuster erzeugen und werden.
Aus dieser Vogelperspektive stellen die Tanztraditionen der Menschen überall und in der Zeit Bewegungsmuster dar, die die Menschen in diesen Kulturen entdeckt, sich erinnert und weitergegeben haben, weil sie diese kinetische Kreativität nutzen und Menschen dazu bringen, das Leben zu kultivieren -Verbindungen zu den ihnen zur Verfügung stehenden Nahrungsquellen, einschließlich derer, die in und als natürliche Welt vorhanden sind.
*
Offensichtlich wissen indigene Kulturen um die Bedeutung des Tanzes. Sie tanzen. Ihre Wahl der Wörter geistig, heilig und religiös signalisiert die Tiefe dieser Bedeutung. Indem sie diese Worte auf ihre Traditionen anwenden, dehnen und reformieren sie sie gleichzeitig und fordern andere heraus, zu denken, zu fühlen und zu handeln, wie es die fortwährende Praxis des Tanzens ihnen beigebracht hat.
Für die amerikanischen Ureinwohner ist Tanzen das schlagende Herz ihrer Lebensweise. Tanzen dient als Medium, durch das Menschen Visionen von Heilung, von Verbindung, von möglichen Zukünften erhalten; das Tanzen dient als Medium, durch das sich diese Visionen als real manifestieren; und das Medium, mit dem sie übertragen und geteilt werden.
Ich kann zwar viele Beispiele heranziehen, um diese Aussage zu unterstützen und zu nuancieren, aber ich bemerke eine – eine Tanzpraxis, die in den 1880er Jahren durch die westlichen Vereinigten Staaten fegte und Stämme für eine gemeinsame Sache vereinte, wie die DAPL es heute tut. Der Geistertanz.
Das drängende Problem der amerikanischen Ureinwohner war damals wie heute die sofortige Zerstörung ihrer natürlichen Welt. Europäische Amerikaner hatten den Büffel geschlachtet, das beste Land besetzt und die Ureinwohner in Reservate verlagert, Verträge unterschrieben, die sie später immer wieder abbrachen, um mehr Land zu nehmen.
Eine Vision für The Ghost Dance kam zu einem Paiute-Mann namens Wovoka. In seiner Vision würde die Erde in Fülle zurückkehren, Pflanzen und Tiere würden wieder gedeihen und die weißen Menschen würden verschwinden. Alles, was die Ureinwohner Amerikas tun mussten, war, zwei Vorschriften zu befolgen: Lebe sauber und tanze regelmäßig. Der Tanz, den Wovoka lehrte, war ein klassischer Kreistanz, bei dem Männer, Frauen und Kinder Händchen hielten und sich in einem Shuffle-Stamp-Schritt singend bewegten, bis einer oder mehrere Teilnehmer spontan zu schütteln begannen. Diese Person, oft eine Frau, würde zu Boden fallen und eine Vision erhalten, um mit der Gemeinschaft über die bevorstehende Regeneration der natürlichen Welt zu teilen. Vision hat Vision durch das Medium des Tanzes erzeugt .
Durch ihre tanzenden Indianer, einschließlich der Sioux, tönten und lösten sie kinetische Kreativität. Das Tanzen kultivierte in ihnen ein sensorisches Bewusstsein ihres körperlichen Selbst als den Ort, an dem die Erde lebendig wurde. Sie erzogen ihre Sinne, um ihre Körperbewegungen als Teil der Regeneration der Erde wahrzunehmen – um die Erde als dynamische Kraft der fortwährenden Schöpfung und Heilung wahrzunehmen, die sich in ihnen, in ihrem Tanz manifestiert. Sie fanden Wege zu heilen und zu hoffen und in einer unhaltbaren Situation zu bleiben.
Weniger als zwei Jahre nach dem Beginn des Geistertanzes töteten US-Soldaten mehr als 300 Sioux bei Wounded Knee, darunter viele Frauen und Kinder. Viele Kommentatoren sagten voraus, dass der Geistertanz sterben würde. Es hat nicht. Es geht weiter, argumentieren die Wissenschaftler, in kleinen Taschen von Praktizierenden (Kehoe), sowie in den theologischen Formulierungen von Black Elk (Holler) und in der verfestigten ethnischen Identität, die es bei Stämmen (Smoak) hervorgebracht hat.
Das Wissen, das es repräsentiert, lebt auch in der fortwährenden Auseinandersetzung der Ureinwohner mit dem Tanz als dem Medium, eine sinnliche Erfahrung der natürlichen Welt als Quelle des Lebens zu kultivieren. Tanzen ist die Praxis, die den Glauben an die Erde als heilig hält .
*
Wenn der Tanz im Bild bleibt, können wir noch weiter gehen und verstehen, was "Defend the Sacred" bedeutet. Wir können die radikale Natur der Herausforderung besser schätzen.
Zu sagen, dass die Erde heilig ist, heißt nicht, dass die Erde eine materielle Einheit ist, die "Ich" als ein von ihr getrenntes Wesen schützen sollte. Zu sagen, dass die Erde heilig ist, soll über die Erde zum Ausdruck bringen, was die indigenen Menschen durch die Handlung des Tanzens wahrnehmen und erfahren können: Ihre Beziehung zur Erde ist die Quelle ihres Lebens, die Essenz dessen, wer sie sind.
Wie ein Beschützer behauptet, schützt er beim Schutz des Wassers "Ich schütze die Essenz dessen, aus dem ich besteht, hauptsächlich Wasser", ein Wasserkreislauf von den Flüssen zum Himmel durch die Pflanzen und Tiere und in die Erde.
Wenn man sagt, dass die Erde heilig ist, bedeutet dies nicht, sie auf ein Element zu reduzieren, das der menschlichen Kontrolle unterliegt. Es ist vielmehr zu bekräftigen, dass die Erde, Mutter Erde, ein "tatsächliches Wesen" mit ihrer eigenen Handlungsfähigkeit und ihrem eigenen Leben ist. Wie Standing Rock-Vorsitzender Dave Archambault II in einem Interview nach seinem Auftritt bei der UNO sagte: "Wir schützen die Verwandten, die wir haben, und diese Verwandten sind das Pflanzenleben, das Tierleben, das Wasser. Wir betrachten sie nicht als Ressourcen. Wir betrachten sie als tatsächliche Wesen, die uns wertvoll sind. "
*
Die indianischen Stämme, die in Standing Rock tanzen, verlangen nicht nur Toleranz für ihr Existenzrecht; noch, oder sie symbolisieren es symbolisch. Sie rufen alle Menschen, die ihren Planeten teilen, dazu auf, anders über ihre Existenz zu denken und sich anders zu fühlen – ihre fortwährende Teilnahme an der Bewegung der Schöpfung – und sich an Praktiken zu beteiligen, die ihre Sinne zu dieser Realität erziehen.
Wir sind nicht der, von dem wir denken, dass wir es sind. Wir sind nicht zuerst Individuen; noch Köpfe, die in und über Körpern leben. Wir sind überhaupt keine Dinge. Wir sind Bewegung; und die Bewegung, die wir sind, ist die Bewegung der Erde, die zu uns selbst wird.
Es reicht nicht aus, eine Pipeline zu stoppen. Es wird noch eins geben. Es reicht nicht aus, das Genehmigungssystem zu verbessern. Es wird unerwünschte Projekte geben, die durchkommen. Was benötigt wird, ist eine massive Überarbeitung der modernen westlichen Werte in Bezug auf die Erde. Beginnend mit dem Tanz. Wir müssen mit Standing Rock tanzen.
Dann werden wir vielleicht besser in der Lage sein, den Ureinwohnern Amerikas eines der vielen zu bieten, die sie verdienen: ein Konzept der "Religion", das die Wirksamkeit ihres Tanzes anerkennt, indem sie gegenseitig Beziehungen mit den Kräften der natürlichen Welt ermöglicht.
Verweise
Brown, Joseph Eppes, hrsg. (1953/1989) Die Heilige Pfeife: Der Bericht von Black Elk über die Sieben Riten der Oglala Sioux. Norman, OK: Universität von OK Presse.
DeMaille, Raymond J., Hrsg. (1984) Der sechste Großvater: Black Elks Lehren an John G. Neihardt gegeben. Lincoln: Universität von Nebraska Presse.
Holler, Clyde (1995) Black Elks Religion: Der Sonnentanz und der Lakota-Katholizismus. Syracuse Universitätspresse.
Mooney, James (1896/1973) Die Geister-Tanz-Religion und das verwundete Knie. New York: Dover Veröffentlichungen. [ungekürzter Bericht von 1896].
Kehoe, Alice Beck (2006) Der Geistertanz: Ethnohistory & Revitalisierung, Zweite Ausgabe. Long Grove, Illinois: Waveland Press, Inc.
Krystal, Matthew (2012) Indigenous Dance and Dancing Indian: Umkämpfte Repräsentation in der globalen Ära. Boulder, CO: Universitätspresse von Colorado.
LaMothe, Kimerer L. (2015) Warum wir tanzen: Eine Philosophie des körperlichen Lebens. Columbia Universität Presse.
Murphy, Jaqueline Shea (2007) Die Menschen haben nie aufgehört zu tanzen: Native American Dance Histories. Universität von Minnesota Presse.
Smoak, Gregory E. (2006) Geistertänze und Identität: Prophetische Religion und indianische Ethnogenese im 19. Jahrhundert. Berkeley & LA, Kalifornien: University of California Press.
Sweet, Jill D. (1985/2004) Tänze der Tewa Pueblo Indianer: Ausdrücke des neuen Lebens. Santa Fe, NM: Schule der amerikanischen Forschungspresse.
Wenger, Tisa (2009) Wir haben eine Religion: Die Zwanziger Jahre Pueblo Indian Dance Kontroverse und amerikanische Religionsfreiheit. Chapel Hill: Universität von North Carolina.
Siehe auch:
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s …
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh …
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-prote …