Wer waren die Alienisten?

Eine neue und neue Fernsehserie lässt einen merkwürdigen alten Begriff wieder auferstehen.

Quelle: Wikimedia Commons

Mit dem jüngsten Fernsehdebüt einer dramatischen Miniserie The Alienist, basierend auf dem gleichnamigen Roman von Caleb Carr aus dem Jahr 1994, dachte ich, dass es interessant sein könnte, etwas über die Geschichte und Bedeutung dieses seltsamen Begriffs zu erfahren.

Vor Beginn der Psychoanalyse zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren Psychiatrie und Psychologie beide in den Kinderschuhen. Um die Mitte des 19. Jahrhunderts herum wurden Psychiater als “Irrsinnige” bezeichnet. Es war Aufgabe des Alienisten, Patienten zu untersuchen, zu verstehen, zu versorgen und ihnen bei der Überwindung ihrer “geistigen Entfremdung” oder Krankheit zu helfen. In der Tat wurde der kuriose Titel des “Alienisten” um diese Zeit zum Synonym für den Begriff “Psychiater”, ein Begriff, den wir heute noch verwenden, der aber erst in der gleichen Zeit in Gebrauch kam und einen Arzt bezeichnete, der auf die Behandlung von Geisteskrankheiten spezialisiert war oder Unpäßlichkeit.

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Der Alienist spielt 1896, ein Jahr nach der Veröffentlichung von Sigmund Freuds und Josef Breuers bahnbrechenden Studien über Hysterie (1895), die die Geburtsstunde der Psychoanalyse markierten. Der fiktive Psychiater und Protagonist des The Alienist , Dr. Laszlo Kreizler, konnte vermutet werden Dieses Buch gelesen zu haben, indem man damit einige der grundlegendsten, aber immer noch unvollständigen psychologischen Konzepte entlarvt hatte, die Freud später entwickeln würde. Man kann sich diese sogenannten Alienisten also als die primitiven Vorläufer von Psychoanalytikern (kurz Analytiker, wie wir heute sagen), Psychotherapeuten (ein allgemeinerer Begriff, der in den 1930er Jahren von Otto Rank populär wurde) und insbesondere der Forensik vorstellen Psychiater und Psychologen, die sich auf die Arbeit mit dem Rechtssystem spezialisiert haben. Tatsächlich wurde der Begriff ” Alienist” am ehesten mit den Vorläufern dessen verbunden, was wir heute forensische Psychiater wie Dr. Kreizler nennen: nämlich Ärzte mit spezifischer Expertise in der Kriminalpsychologie, die vom Rechtssystem beauftragt werden, Wahnsinn, Kompetenz zu beurteilen Der Prozess der klinischen Psychologie entwickelte sich allmählich während dieser Zeit der Jahrhundertwende. Psychologen, die sich auf das Studium und die Profilierung von kriminellem Verhalten und Mentalität spezialisierten, wurden gemeinhin auch als “Ausländer” bezeichnet.

Man denke zum Beispiel an den Psychiater CG Jung, Sigmund Freuds engsten Mitarbeiter, der diesen Begriff auf sich selbst angewandt hat:

Als ich Dr. Perrys Manuskript studierte, konnte ich nicht umhin, sich an die Zeit zu erinnern, als ich ein junger Irrenarzt war, der vergeblich nach einem Standpunkt suchte, der es mir ermöglichen würde, die Funktionsweise des kranken Geistes zu verstehen. Lediglich klinische Beobachtungen – und die anschließende Obduktion, wenn man auf ein Gehirn starrte, das nicht in Ordnung gewesen sein sollte, aber keine Anzeichen von Abnormalität zeigte -, waren nicht besonders erleuchtend. “Geisteskrankheiten sind Hirnkrankheiten” war das Axiom, und man sagte einem überhaupt nichts.

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In meinen ersten Monaten in der [Burghölzli psychiatrischen] Klinik wurde mir klar, dass das, was mir fehlte, eine echte Psychopathologie war, eine Wissenschaft, die zeigte, was während einer Psychose im Kopf vorging. Ich konnte niemals mit der Vorstellung zufrieden sein, dass alles, was die Patienten produzierten, besonders die Schizophrenen, Unsinn und chaotisches Kauderwelsch war. Im Gegenteil, ich habe mich bald selbst davon überzeugt, dass ihre Produktion etwas bedeutete, das man verstehen konnte, wenn nur einer herausfinden konnte, was es war.

. . . Bei meinen Versuchen, die Inhalte schizophrener Psychosen zu verstehen, wurde mir Freuds Buch zur Traumdeutung, das soeben erschienen war (1900), wesentlich geholfen. [Hier bezieht sich Jung auf Freuds Revolutionäre Die Traumdeutung. ) Bis 1905 hatte ich so viel verlässliches Wissen über die Psychologie der Schizophrenie (damals “Demenz praecox”) erworben, dass ich in der Lage war, zwei Artikel darüber zu schreiben. Die Psychologie der Demenz Praecox (1906) hatte praktisch keinen Einfluß, da außer Freud, mit dem ich die Ehre hatte, für die nächsten sieben Jahre zusammenzuarbeiten, sich niemand für pathologische Psychologie interessierte. . . . .

Zu Beginn hatte ich kein Verständnis für die Verbindung von Ideen, die ich täglich mit meinen Patienten beobachten konnte. Ich wusste damals nicht, dass ich den Schlüssel zu dem Geheimnis in meiner Tasche hatte, da ich nicht umhin konnte, die oft auffallende Parallelität zwischen den Wahnvorstellungen und den mythologischen Motiven der Patienten zu sehen. . . . Unser klinischer Zugang zum menschlichen Verstand war nur medizinisch, was ungefähr so ​​hilfreich war wie die Annäherung des Mineralogen an die Kathedrale von Chartres. Unsere Ausbildung als Alienisten beschäftigte sich stark mit der Anatomie des Gehirns, aber keineswegs mit der menschlichen Psyche. “(Carl Jung, 1952, aus dem Vorwort zum Selbst im psychotischen Prozess von John Weir Perry).

Wie Jung hervorhebt, waren die ersten Alienisten als Gruppe sehr biologisch orientiert in Bezug auf ihr Verständnis und ihre Behandlung von Geisteskrankheiten, einschließlich Neurosen, besonders aber der schwersten Syndrome wie Schizophrenie, psychotische Depression und Manie. Es war zuerst Freud und dann sein Kollege Jung, die sich gemeinsam auf die Psychologie psychischer Störungen konzentrierten und nicht auf ihre Neurologie oder Physiologie, was die Art und Weise, wie Psychiater und Psychologen (zu Beginn des 20. Jahrhunderts immer noch als Alienisten bezeichnet) diese Symptome konzeptualisiert haben. Faszinierender Weise hat das einundzwanzigste Jahrhundert gesehen, was Freud selbst eine Reaktionsformation und Jung eine Enantiodromie (ein Extrem, das ins Gegenteil verkehrt) nennt, was ihre Betonung der Psychologie über die Neurobiologie im Bereich der psychischen Gesundheit im Allgemeinen betrifft. Mit anderen Worten, das historische Pendel hat sich in den letzten hundert Jahren dramatisch von dem primitiven Biologismus der frühen Irrenärzte zu den tiefgreifenden psychologischen Einsichten der Tiefenpsychologie im 20. Jahrhundert und nun leider zu unserer vorwiegend neurobiologischen und medizinischen Konzeptualisierung verlagert und Behandlung von psychischen Störungen.

Derzeit wird der Begriff ” Alienist” in den Vereinigten Staaten als obsolet und anachronistisch betrachtet, obwohl er in Europa immer noch manchmal verwendet wird. In der Tat scheinen seine etymologischen Wurzeln europäisch zu sein und stammen sowohl vom lateinischen alienus (andere) als auch vom französischen aliene (geisteskrank) ab. Im Englischen bezieht sich das Wort offensichtlich auf Alien (Ausländer, Fremde oder ein Wesen aus dem Weltall) , entfremdet , dh isolieren, exkommunizieren oder feindselig machen, ablehnen oder unfreundlich und Entfremdung (Entfremdung oder geistige Verwirrung). Das Konzept der “mentalen Entfremdung” führte zur Verwendung des Begriffs ” Alien” , der sich auf jene Fachleute bezieht, die sich mit psychisch Kranken beschäftigten und behandelten. Alienisten, die später von Freud und Jungs Werk beeinflusst wurden und somit wesentlich psychologisch orientierter waren, verstanden das Leiden und die Symptomatologie des psychiatrischen Patienten als eine Folge der exzessiven Entfremdung von der Gesellschaft und der Berührung mit ihrem wahren Selbst (Selbstentfremdung). Sicherlich verdankt diese psychosoziale, systemische und kontextuelle Konzeptualisierung psychischer Erkrankungen viel Jungs Vorstellung von Persona und Schatten (siehe meinen früheren Beitrag), Alfred Adlers Betonung des “sozialen Interesses” sowie Freuds fundamentaler Unterscheidung zwischen Bewusstsein und Unbewusstheit . All dies hat erhebliche Bedeutung für die Art, wie wir heute psychische Störungen verstehen und behandeln.

Der Begriff der Entfremdung als Quelle von psychischem und spirituellem Leid wird von den heutigen existenziellen Psychotherapeuten immer noch sehr ernst genommen. In der Tat spricht Yalom (1980) von “Isolation” als einer der vier wichtigsten “letzten Sorgen” und unausweichlichen existenziellen “Gegebenheiten” im Leben. Aus der existentiellen Perspektive werden wir alleine geboren und sterben alleine und leben unser Leben als grundlegend getrennte Wesen, die letztlich isoliert und von unseren Mitgeschöpfen entfremdet sind. Existenzielle Alleinsein und Einsamkeit (siehe meine vorherige Post) können durch zwischenmenschliche Beziehungen verbessert werden, aber sie kann niemals vollständig beseitigt werden. Wir Menschen sind mehr als andere Geschöpfe zu unserer psychologischen Einsamkeit und Trennung von anderen verurteilt, was Teil unserer Gefühle der Entfremdung ist. Nicht unbedingt gleichbedeutend mit Entfremdung, sondern mit Entfremdung, die sich auf die existenzielle Tatsache des Alleinseins bezieht, und auf das Gefühl der Entfremdung, das diese ursprüngliche existenzielle Einsamkeit hervorbringt. Darüber hinaus versteht es sich, dass Individuen bewusst oder unbewusst wählen können, sich weiter von der Welt und anderen sowie von ihrem authentischen Selbst zu isolieren oder zu entfremden und im letzteren Fall das zu kreieren, was der Psychoanalytiker DW Winnicott ein “falsches Selbst” nannte “Ihr wahres Selbst zu verdecken und zu beschützen.” Diese Tendenz, sich von der Welt und der existentiellen Realität zu entfremden, kann in extremen (und daher pathologischen) Manifestationen von dem, was Jung als Introversion bezeichnete , und in schweren psychischen Störungen wie schizoide oder schizotypische Persönlichkeit, schwere Depression und Schizophrenie.

Ein subjektives Gefühl der Entfremdung von der Gesellschaft ist in der modernen und postmodernen Ära besonders weit verbreitet und findet sich in existenziellen Schriften von Autoren wie Kafka und Camus über die Absurdität des Lebens sowie in Hermann Hesses Steppenwolf . Freuds » Civilization and discontents« (1930) diskutiert die Quellen sowohl der Entfremdung des Individuums von der Gesellschaft mit ihren moralistischen Verboten als auch von sich selbst als Folge der Repression. Dieses Gefühl der Entfremdung oder Isolation, des Gefühls wie ein “Fremder in einem fremden Land”, steht im Zentrum der gegenwärtigen existentiellen Therapie, in der der Patient einerseits dazu angehalten wird, dieses Gefühl zu akzeptieren und zu verarbeiten und Faktizität, während gleichzeitig auf die Schaffung gesunder Beziehungen und voll engagierter, unzweideutiger Hingabe am Leben hingearbeitet wird – was in gewisser Weise helfen kann, unsere Alleinsein und das Gefühl existenzieller Entfremdung zu lindern – und lernen zu erkennen, mit seinem entfremdeten, authentischen Selbst leben, es umarmen und konstruktiv ausdrücken, insbesondere sein natürliches Temperament, seine Gefühle, Werte und Kreativität.

Derzeit können “Alienisten” als solche ausgestorben sein. Aber das psychologische Phänomen, für das sie genannt wurden – die Dissoziation des seelisch gestörten Patienten von sich selbst und das schwächende Gefühl der Isolation und Entfremdung von anderen – ist immer noch sehr lebendig. Entfremdung ist eine Epidemie in der amerikanischen Kultur. Gefühle von Isolation, Entfremdung, Alleinsein und Einsamkeit sind im Hightech-21. Jahrhundert allgegenwärtig. (Siehe meine vorherige Post.) Und dieses subjektive Gefühl der Entfremdung ist nicht nur schmerzhaft, sondern potentiell gefährlich. Wissenschaftliche Studien deuten auf eine mögliche Verbindung zwischen Gefühlen chronischer Einsamkeit und Herzkrankheit, Demenz, Schlafstörungen und sogar vorzeitiger Sterblichkeit hin. Sich selbst als isoliert, ausgegrenzt, marginalisiert oder von der Gesellschaft oder einem “Stamm” abgestoßen zu sehen, kann immer wieder unsere primitive, aber natürliche “Kampf- oder Flucht” -Reaktion auslösen und unser Immunsystem kompromittieren, da die Trennung von der Herde wie bei bestimmten Tieren eine Rolle spielt existenzielle Bedrohung des Lebens. Und akute Gefühle der Entfremdung können im Laufe der Zeit zu chronischen Gefühlen von Wut, Groll, Wut, Verbitterung und letztlich destruktiv gewalttätigen Handlungen und bösen Taten führen.

Unsere derzeitige wütende Gewaltepidemie (siehe meine früheren Beiträge) kann teilweise als perverser Versuch verstanden werden, die Entfremdung zu überwinden, wie der Existenzialpsychologe Rollo May (1972) erklärt: “Gewalt ist der ultimative destruktive Ersatz, der das Vakuum dort ausfüllt ist keine Verwandtschaftsbeziehung. “Gewalt kann manchmal eine verzweifelte, letzte Anstrengung sein, aus dem quälenden, aber manchmal selbst auferlegten Zustand sozialer Isolation auszubrechen, wie die bösen Taten extrem einsamer, entfremder Individuen wie John Hinckley Jr Englisch: www.mjfriendship.de/en/index.php?op…=view&id=167 (Wer erschoss 1981 Präsident Ronald Reagan, um die Schauspielerin Jodie Foster zu beeindrucken), Mark David Chapman (der 1980 den Musiker John Lennon ermordete) und so viele Massenschützen an Schulen, Kinos und Einkaufszentren wie Das brutale Gemetzel, das Stephen Paddock letztes Jahr in Las Vegas begangen hat. (Siehe meine früheren Posts.) Solche Akte scheinbar zufälliger Gewalt können als destruktive und pathologische Ausdrücke einer “bösen Wut auf Anerkennung” in äußerst entfremdeten, einsamen, isolierten, frustrierten und wütenden Individuen betrachtet werden, die nach Intimität, Liebe, Akzeptanz, Verständnis hungern. menschlicher Kontakt, ein Gefühl der Zugehörigkeit, Bedeutung und soziale Validierung.

Der zweite Schlüsselfaktor in Bezug auf Entfremdung bezieht sich auf das Selbstgefühl : Je weniger fest und stabil sich selbst dort ist, je weniger Verbindung zu unserem innersten wahren Selbst oder unserer “Seele” besteht, desto wahrscheinlicher werden wir unter Entfremdung leiden schmerzhafte Einsamkeit. In gewisser Weise sind wir nicht in der Lage, unsere eigene Gesellschaft zu schätzen, uns zu amüsieren, gute Freunde und Gefährten unserer selbst zu sein und die existenzielle Einsamkeit und die existentielle Angst, die sie begleiten kann, zu akzeptieren und zu tolerieren. Wenn man sich innerlich leer fühlt, wie ein Niemand oder Nichts, völlig getrennt und entfremdet von seinem inneren Leben oder Sein, muss diese Person ständig Bestätigung, Interaktion und Aufmerksamkeit von anderen suchen, um ihren Wert und ihre Existenz zu spiegeln und zu bestätigen. Dies kommt häufig vor, wenn, wie die Irrlehrer vermuten, jemand zutiefst von seiner eigenen Natur, seinen Gefühlen, Kognitionen oder Werten distanziert oder entfremdet ist, was zu einem geringen Selbstwertgefühl, schlechten Grenzen, pathologischen Ängsten und einer Unfähigkeit führt, Alleinsein zu tolerieren die schmerzliche Einsamkeit, die es erzeugt. In gewissem Sinne sind wir unbewusst vermisst und einsam für unser verlorenes Selbst. Auf der anderen Seite, je stärker das Gefühl des Selbst (nicht nur das Ego), desto mehr Alleinsein kann man nicht nur tolerieren, sondern tatsächlich genießen und produktiv nutzen. Die Einsamkeit ist ein wesentlicher und unverzichtbarer Teil des menschlichen Daseins, absolut unerlässlich für den kreativen Prozess sowie für die Selbsterforschung, das Wachstum und die Individuation. Man könnte sagen, dass die Fähigkeit, zumindest etwas Entfremdung, Alleinsein, Isolation und Einsamkeit zu akzeptieren und zu tolerieren, ein Barometer für gute psychische Gesundheit ist.

Nichtsdestoweniger ist es kein Zufall, dass eine der schlimmsten Folterungen, die Menschen von Mitmenschen erdulden müssen, Haftstrafen, Einzelhaft, Ächtung, Exil oder Exkommunikation, alle Formen von unfreiwillig auferlegter Entfremdung von der Gesellschaft beinhaltet. Darüber hinaus ist übermäßige Einsamkeit, Entfremdung oder Introversion gefährlich, selbst wenn sie sich selbst auferlegt. (Siehe meinen vorherigen Beitrag.) Eine solche krankhafte Selbstisolierung kann dadurch entstehen, dass sozialer Kontakt aufgrund von Ärger gegenüber der Welt gemieden wird, pathologische Angst, Angst vor Intimität, Scham oder Selbsthass, die, wenn sie ernst ist, die Form von sozialer Phobie annehmen kann. Panikstörung, Depression, Psychose, schizoide Persönlichkeitsstörung, Wutstörungen und extreme Gewalttaten. (Siehe meinen vorherigen Artikel über Wutstörungen.) Die Wahrheit ist, dass selbst Introvertierte trotz ihres angeborenen Mangels an angeborenen Fähigkeiten oder Interessen in diesem Bereich Sozialisation brauchen. Deshalb besteht eine der grundlegenden Aufgaben für introvertierte Typen psychologisch darin, daran zu arbeiten, das zu entwickeln und zu stärken, was Jung ihre “untergeordnete Funktion” nannte, nämlich die der Extraversion.

Ohne ein gewisses Gleichgewicht zwischen Introversion und Extraversion wird auch der Introvertierte zu sehr unter Einsamkeit und Entfremdungsgefühlen leiden. Doch im Gegensatz zum Extravertierten, der sich einsam fühlt, wenn er sich einsam fühlt, indem er sich in eine extravertierte Aktivität mit anderen einmischt, ist der Introvertierte mit seinen weniger entwickelten sozialen Fähigkeiten ratlos und kann in einem chronischen Zustand der Isolation gefangen sein und Entfremdung. Umgekehrt, wenn Extravertierte Gefühle der Einsamkeit ständig unterdrücken, indem sie hektisch vermeiden, alleine zu sein, wird eine solche Vermeidung von Alleinsein pathologisch, zwanghaft, defensiv, entfremdet und distanziert sie mehr von ihrem inneren Selbst. Paradoxerweise macht dies Extravertierte noch anfälliger für schmerzhafte Gefühle von Entfremdung, Einsamkeit und Leere, wenn sie alleine sind, was sie wiederum zu größerer extravertierter Aktivität in einem letztlich vergeblichen Eskalationszyklus der Vermeidung treibt. Wir können nicht fortwährend aus uns selbst und unserer existentiellen Einsamkeit oder Einsamkeitsgefühlen entkommen, ohne somatisch, spirituell oder psychologisch einen bedeutenden Preis zu bezahlen.

Damals erkannte und befasste sich der psychoanalytisch informierte Irrenarzt mit etwas scheinbar Fremden, Fremden oder “Anderen” in der Person, die an einer psychischen Krankheit litt. Es war, als gäbe es einen dissoziierten oder entfremdeten, aber essentiellen Teil der Persönlichkeit, den der Irrgläubige als den Kern der Probleme des Patienten ansah. Genau dies beschrieb Freud als “Dissoziation”, einen Abwehrmechanismus, der dazu bestimmt ist, einen inakzeptablen Teil von sich selbst aus dem Bewusstsein zu verfremden oder zu unterteilen. Wie die Jungsche Analystin Lilian Frey-Rohn (1967) schreibt, ist dieser “dissoziierte Inhalt. . . sie verliert keineswegs an Wirksamkeit, wie die Pioniere der Tiefenpsychologie – Janet, Charcot und Freud – gezeigt haben. Ganz im Gegenteil; je tiefer die Repression, desto aktiver der dissoziierte Inhalt. . In solchen Fällen hat man oft den Eindruck, dass die Psyche von einem “Fremden” kontrolliert wird, der als “Stimme”, als “Geist” oder gar als “übertriebene Idee” erscheint. Dieser Kobold oder “Fremder” in der Psyche ist die Wurzel jeder Neurose. ”

Jungs metaphorischer Ausdruck für dieses störende und lästige innere Alien war der Schatten . (Siehe mein vorheriger Beitrag.) Aber nur ein oder zwei Jahrhunderte vor den durchdringenden Entdeckungen der Tiefenpsychologie wurde dieser Fremde, dieser teuflische innere “Fremde”, weithin als eindringender Dämon oder Teufel angesehen, der in der Lage war, sich in Besitz zu nehmen Persönlichkeit. Vor der Geburt der Alienisten wurden Geisteskrankheit und Kriminalität traditionell in dämonischer Besessenheit konzeptualisiert und von Exorzisten behandelt, die versuchten, die teuflische außerirdische Entität rituell zu vertreiben. (Siehe meinen vorherigen Beitrag.) Wenn die Wahrheit gesagt wird, ist die Tiefenpsychologie und Phänomenologie der sogenannten dämonischen Besessenheit ähnlich, wenn nicht identisch mit der der Geisteskrankheit: Die betroffene Person war nicht in der Lage oder nicht bereit, etwas Elementares über sich selbst zu akzeptieren Andere, die Welt und die Existenz selbst. Daher wurde diese inakzeptable, und daher verdrängte und dissoziierte Emotion, Gedanke, Impuls, Erinnerung, Einsicht, Tendenz usw. verleugnet, geleugnet und dissoziiert, dh der bewußten Person, dem bewußten Ego und der bewußten Haltung fremd gemacht. Als Ergebnis werden solche dissoziierten Inhalte subjektiv als etwas Fremdes, Fremdes und Bedrohliches für uns empfunden, als ein unpersönliches “es” oder autonome Wesen (das sich dramatisch in den Wahnvorstellungen und Halluzinationen der Psychose zeigt), gepaart mit unserem kulturellen Empfinden und die kosmische Isolation und Entfremdung von “Gott”, der Natur und unserem instinktiven Selbst ist eine primäre und archetypische Quelle für psychologisches und spirituelles Leiden. Das ist etwas, was wir als “Post-Alienisten” des 21. Jahrhunderts immer im Auge behalten müssen.