Ich beendete Bruce Wagners The Empty Chair, kurz nachdem er Lorde bei den Grammys "Royals" singen hörte. Ich konnte nicht anders, als dieses Lied zu Ehren von Wagners Buch zu komponieren, das mir nach einem harten Anfang gefiel:
Wir werden nie Gurus sein
Aber jeder Tag ist wie Ärger in der Sangha, Ärger mit dem Dharma,
Teeflecken, Teelichter, Vergessen des Buddha,
Es ist uns egal, wir fahren durch Bardos in unseren Träumen.
Aber alle sind wie Retreats, Seva, durch Samsara gehen
Meditationskissen, Fakin 'a Nirvana
Uns ist es egal – es ist wie unsere Liebesaffäre.
Und wir werden niemals Gurus (Gurus) sein
Es läuft nicht in unserem Blut
Ich denke, du würdest mir zustimmen
Wir alle denken zu viel von "mir".
Weil "ich" der Herrscher ist
Du kannst mich Königin Me nennen
Und Baby, ich werde regieren, ich werde regieren, ich werde regieren.
Lass mich diese Fantasie leben.
Im Ernst, ich hörte fast auf, das Buch mehrmals zu lesen. Ich wurde durch die Gemeinheit des Erzählers in der ersten der zwei Novellen, die das Buch umfassen, verärgert; Es gab nicht nur grotesk sexuelle Referenzen, die ich abstoßend fand, sondern auch ablenkende Riffs, die mit dem Rest der Geschichte nichts zu tun zu haben schienen. Darüber hinaus hatte Wagner einen Egoismus in der Religion, die ihm am philosophischsten gegenüberstand, den Buddhismus ("Konkurrenz für die Demut war Hund iss Hund"), der manchmal hysterisch und scharf satirisch war und zu anderen Zeiten das Gefühl hatte, er hätte ihn völlig missverstanden das Unternehmen und die Leute, die damit beschäftigt sind. Ich hatte vorher noch keinen Wagner gelesen, war also seinem Stil nicht gewohnt. Die Novellen waren im wesentlichen zwei lange (unglaublich lange) Monologe an einen fiktionalen Wagner, und ich mochte den ersten Erzähler überhaupt nicht.
Aber als ich das Buch beendete, aus reiner Disziplin, Neugier (war ich verrückt, dass ich das nicht von Anfang an mochte?) Und Respekt für die Rezensenten, die das Buch zu lieben schienen (am bekanntesten Michiko Kakutani von der NYT) , oben verlinkt, und dessen Rückblick mich veranlaßte, dieses geistig-thematische Unterfangen überhaupt zur Kenntnis zu nehmen), war ich ziemlich beeindruckt von den Geschenken des Autors als Geschichtenerzähler. Diese verflochtenen Geschichten ließen mich nachdenken, über Gurus, Spiritualität im Westen und die Suche nach Erleuchtung vs. Nihilismus, berauschende Themen, die es wert waren, übernommen zu werden.
Letztendlich ist sogar der leere Stuhl voll – voll von allem Leben, das durch ihn hindurchgegangen ist. Wir sind von all dem abhängig. Nichts ist wirklich leer, wenn wir die Illusion wirklich durchschauen können. Vielleicht sollten wir für alles in uns und um uns herum eine heilige oder zumindest bedeutungsvolle Herkunft annehmen und die Welt nicht so leicht behandeln.
Ich empfehle das Buch, besonders für alle, die sich für östliche Spiritualität und Buddhismus interessieren.
(Spoiler von hier aus. Lesen Sie nur, wenn Sie das Buch gelesen haben oder nie planen.)
Der "leere Stuhl" ist das Stück Zufall oder Schicksal, mit dem Wagner seine Geschichten zusammenbringt. In "First Guru" wird der Stuhl tragischerweise von dem 11-jährigen Sohn eines buddhistischen Lehrers benutzt, um sich aufzuhängen. In der spirituellen Suche seiner Mutter, liest seine letzte Note "Gehe zu Boodafield", eine eher nihilistische, und ich würde sagen, korrumpierte, Vision der Transzendenz. Der Junge verrät keine Anzeichen von krankhafter Voreingenommenheit oder Depression – er wälzt einfach den Stuhl ins Nichts.
"Second Guru" war für mich eine viel interessantere und einladendere Geschichte, als die ausgebrannte Junkie-Hippie Queenie Bruce von ihrem Gangster-Helden Kuras Quest erzählt, den Großen Guru in Indien zu treffen. Unglücklicherweise kommt er einen Monat, nachdem der Große Guru dramatisch auf dem Stuhl gestorben ist, von dem aus er viele Jahre lang Belehrungen gegeben hat, im Ashram des adligen Gurus an. An diesem Tag setzt sich der Lehrling des Gurus, der blonde Amerikaner, an seinen Platz – was wir bald herausfinden werden, ist "der Stuhl". Kura dient dem Amerikaner für sieben Jahre, und dann verschwindet der Amerikaner und verletzt Kuras Herz. Jahre später schafft es Kura, ihn wieder im Norden Indiens zu finden. Der Amerikaner scheint sein Ego schließlich überwunden zu haben, nachdem er sich von dem täglichen Guru-Schiff befreit hatte, das sein Meister schelmisch ihm geschenkt hatte, und sich damit von jedem Stolz auf Anerkennung, Anerkennung oder besonderen Status befreit hat. Aber er hat sich in eine Höhle über einem Dorf gesetzt, das ihn anbetet, in einem entfernten Faksimile seiner früheren Position, aber einer vielleicht nicht so aufgebläht wie der Schwarm des Ashrams und sein Beharren darauf, auf Nachfrage weise zu sein. Was als nächstes zwischen Kura und dem Amerikaner im dunklen Echo dessen geschieht, was zwischen dem Amerikaner und seinem eigenen großen Guru passiert ist, sagt viel über Heldenverehrung, wobei der Lehrer über die Lehren hinaus angebetet wird – ein Fehler, der allzu menschlich ist, aber an ihn gebunden ist enttäuschen. Ich erinnerte mich an den Dokumentarfilm Kumare , in dem ein Mann einen Guru verkörpert und sich schließlich als eine Fälschung enthüllt, die das Motto "Der Guru ist in dir" verkündet und niemandem außerhalb von sich selbst traut. Es gibt etwas Wahres daran, aber es stimmt auch, dass einige Leute Gurus brauchen. Ich fand den Betrug des Dokumentarfilmers grausam gegenüber Menschen, die schmerzhaft in Not sind und nicht aufklärerisch, wie er behaupten könnte.
In ähnlicher Weise könnte man sagen, dass der ursprüngliche Guru, der Große Guru, seine Rolle großartig gespielt hat: Er war ein authentischer Lehrer. Spätere Rezipienten des Stuhls verteilten sich steil und wiederholten den Verfall des Alten Mannes von Kreta aus der Pracht des Goldenen Zeitalters. Der Amerikaner wurde so sehr an seine eigene "Erleuchtung" oder Freiheit gebunden, dass er den Bedürfnissen der Menschen buchstäblich zu Füßen lag. Ryder, der Sohn des amerikanischen Buddhisten, wollte ebenfalls eine Art von Freiheit für sich, war aber blind für die Kostbarkeit des Lebens, ganz zu schweigen von der Liebe seiner Eltern. Wenn sich der Dharma des Stuhls nach Westen bewegt, erwirbt er Selbstbezogenheit, die schließlich zum Solipsismus wird, der sich natürlich zum Nihilismus wendet. Wagner untersucht auch die ultimative existenzielle Frage, wie jeder Stuhlinsasse dem Tod gegenübersteht. Der Große Guru scheint seinen Körper als eine Schale zu verlassen, die auf dem Stuhl sitzt, als ob er die ganze Zeit eine Bauchrednerpuppe für "Die Quelle" gewesen wäre. Der Amerikaner geht kniend vor dem Stuhl und dem Gespenst seines Gurus, des ewigen Suchers, vielleicht ein bißchen leer, auf allen falschen Wegen. Für ihn ist der Guru immer auf dem Stuhl, äußerlich verdinglicht und nie verkörpert. Und Ryder nimmt sich sein eigenes Leben vom Stuhl und erinnert sich an Ramana Maharshis von Wagner zitierte Worte:
"Die Schöpfung ist wie ein Peepulbaum: Vögel kommen, um ihre Früchte zu essen, oder sie suchen Schutz unter ihren Zweigen, Männer kühlen sich in ihrem Schatten ab, aber manche hängen sich daran auf. Doch der Baum führt weiterhin sein ruhiges Leben, ohne Rücksicht auf all die Verwendungen, denen er ausgesetzt ist. "
Der Peepulbaum, derselbe Baum unter dem der Buddha zur Erleuchtung kam, wird zum Baum, an dem sich ein kleiner Junge hängt. Vielleicht, sagt Wagner, ist das unparteiisch das Universum und das unausweichliche und unverständliche Schicksal. Ich würde anbieten, dass eine andere Botschaft ist, dass wir unser Leben von den Extremen des selbstzentrierten Nihilismus zu weltspendendem, selbstlosem Mitgefühl leben können.
Ich muss glauben, dass dies eine Entscheidung ist, die wir treffen und mit jedem Gedanken, Handeln und jeder Beziehung in unserem Leben machen. Wenn ein Romanschriftsteller bei der Arbeit ist, sitzt er oder sie in unseren Herzen.
© 2014 Ravi Chandra, MD Alle Rechte vorbehalten. Abonnieren Sie per RSS oben.
Gelegentlicher Newsletter, um über mein neues Buch über die Psychologie sozialer Netzwerke durch eine buddhistische Linse zu erfahren, Facebuddha: Transzendenz im Zeitalter sozialer Netzwerke: www.RaviChandraMD.com
Privatpraxis: www.sfpsychiatry.com
Twitter: @ going2peace http://www.twitter.com/going2peace
Facebook: Sangha Francisco – Das pazifische Herz http://www.facebook.com/sanghafrancisco
Informationen über Bücher und Bücher in Arbeit finden Sie hier https://www.psychologytoday.com/experts/ravi-chandra-md und www.RaviChandraMD.com
