Rupert Ross, ehemaliger Anwalt der kanadischen Krone, der mit Hunderten von First Nation-Gemeinschaften gearbeitet hat, hat die Erlaubnis erhalten, die Heilpraktiken der First Nation-Völker in ganz Kanada kennenzulernen (siehe unten für eine Liste der Nationen, aus denen die Ältesten kamen, deren Rat er anerkennt.) in seinem neuesten Buch). Wir müssen diesen Nationen dankbar sein, dass sie ihr Erbe angesichts der Völkermordpraktiken in den letzten Jahrhunderten bewahrt haben.
Ross beschreibt die holistischen Traditionen der First Nation, die heilen, anstatt zu bestrafen, die verbinden, anstatt die Trennung aufrechtzuerhalten, das Vertrauen regenerieren, anstatt Misstrauen zuzulassen.
In seinen drei Büchern ” Indigene Heilung” , ” Rückkehr zu den Lehren” und ” Dancing with a Ghost” beschreibt Ross seine eigene Reise und lernt, warum das kanadische (und im Allgemeinen westliche) Justizsystem nicht heilt, sondern die Lage in den einheimischen Gemeinschaften verschlimmert. Ich habe hier und hier einige seiner Arbeiten beschrieben.
Ross gibt zunächst den Hintergrund für den massiven generationsübergreifenden Schaden, der durch die Völkermorde des Völkers der Völker der Ersten Nation mit der Invasion der Westeuropäer verursacht wurde, einschließlich der absichtlichen Entführung von Kindern aus indigenen Familien, um diese bis in die 1980er Jahre an die vorherrschende Kultur anzupassen (zB der Sixties Scoop).
Generationen von Völkern der Ersten Nation wurden misshandelt und man sagt ihnen immer noch, dass ihre Wege wertlos, rückständig und sogar böse sind. Seit Hunderten von Jahren haben Regierungen und Kirchen alles getan, um “die Indianer zu entfernen”, um “ihre Seele zu retten”, “sie zu einem echten Bürger zu machen” oder sogar “menschlich zu machen”.
Aufgrund von Misshandlungen in Schulen außerhalb ihrer Familien und Traditionen wurden viele Mitglieder der First Nation durch Missbrauch und andere Formen der Misshandlung traumatisiert. Sie verloren ihre traditionellen Sprachen und Kulturen, wurden aber auch nie in die Mainstream-Kultur aufgenommen.
Die Schmerzen und das Trauma sind in den First Nation-Gemeinschaften zu Epidemien von Gewalt, häuslichem und sexuellem Missbrauch, Drogen- und Alkoholmissbrauch sowie Selbstmord ausgebrochen.
In jahrelanger Zusammenarbeit mit First Nation-Communities erkannte Ross, dass es nicht hilfreich ist, Straftäter in die Gefängnisse zu bringen, da das zugrunde liegende Trauma nicht geheilt wird.
Ross beschreibt mehrere einheimische oder eingeborene Ansätze zur Heilung, die funktionieren:
Zusammenfassung der Praktiken
Ross fasst die Eigenschaften dieser Programme zusammen, die sie erfolgreich machen. Wenn Sie die kurzen Beschreibungen durchlesen, beachten Sie, wie sie im Gegensatz zu dominantem (westeuropäischem) Denken stehen, das als Basis für Normalität Individualismus, angeborene Schlechtigkeit, Wertehierarchie von Menschen (einige wertvoller als andere), Betonung auf verbaler Kommunikation, und menschliche Trennung von der Natur.
Ich erwähne kurz einige Aspekte jeder Übung.
1. Konzentriere dich auf den Geist
First-Nations-Gemeinschaften betonen, sich mit Kräften zu verbinden, die größer sind als das Selbst, oft nicht sichtbar, aber als Teil der Heilung empfunden. „Im Denken der Ureinwohner sind wir alle heilige Wesen, die mit allen anderen Aspekten der Schöpfung einen identischen Geist teilen. Mit harter Arbeit können wir diesen Geist in größerem Maße manifestieren und stärkere, respektvollere Beziehungen aufbauen. Es ist eine auf Stärke basierende Vision, die die spirituellen Gaben und Verantwortlichkeiten, die uns gegeben wurden, und unsere Pflicht, beide zu ehren, hervorhebt. “(S. 228)
Er stellt diesen Ansatz der „westlichen Therapie“ gegenüber, die er für schwach hält, wobei er sich auf das konzentriert, was mit einer Person nicht stimmt, und auf eine fortwährende Angst vor dem Scheitern. Die westliche Therapie betont auch den Geist, nicht das Herz oder den Geist, so dass es nach Ansicht eines First Nation-Heilers Ross ‘nicht sehr viel wert’ ist.
2. Definition einer gesunden Person
Gesundheit bedeutet, gute Beziehungen zu allem in der Natur aufzubauen und mit Offenheit, Demut und Respekt zu begegnen. Er zitiert einen Therapeuten, der besagt, dass “Macht und Status” in der First-Nation-Welt nicht an der Beherrschung der Umwelt durch den Einzelnen gemessen werden, sondern an seiner Fähigkeit, sich ruhig zu beruhigen und sich an eine sich verändernde Welt anzupassen. Abhängigkeit kann als ein Zeichen der Verbundenheit und Anerkennung der Wichtigkeit anderer angesehen werden, von denen man Selbstwertgefühl zieht. Der Wert des Menschen liegt nicht in seiner Einzigartigkeit oder Getrenntheit, sondern in seiner Beziehung zu einer größeren sozialen Einheit. “(S. 213)
„Westliche Therapien, die die individuelle Selbstdefinition, Selbstbehauptung und Selbstwerbung fördern, werden sich für die Ureinwohner als unpassend empfinden“ (S. 230). Stattdessen hat der Aboriginal-Kunde das Gefühl, dass es eine Person ist
„Die Summe all ihrer Beziehungen innerhalb der Schöpfung, sei es mit anderen Menschen, Vögeln, Tieren, Bäumen, Felsen oder Flüssen.“ (S. 229) Ein gesunder Mensch versteht seine Verschachtelung, Verbundenheit und Interdependenz und die Verantwortlichkeiten, denen er nachkommen muss das Ganze. Während die westliche Psychologie eine Reihe von „autonomen Rechten gegen alle anderen Lebensformen“ wahrnimmt, nehmen die Ureinwohner „das Leben als ein zusammenhängendes Bündel von Verantwortlichkeiten wahr“ (S. 231).
Er zitiert den gebürtigen Psychotherapeuten Dr. Joseph Couture mit folgenden Worten: „Einheimischer Geist ist daher eine geistesrelevante Tätigkeit, ein Geistesgemeinschaft“ (S. 232).
3. Gruppenheilung
Anstatt einen Therapeuten persönlich mit einem Klienten zu treffen, sind die Heilpraktiken von First Nation Gruppenübungen. Bei den oben genannten Therapien sitzen die Menschen in einem Kreis wie andere, die unter dem gleichen Missbrauch oder Missbrauch anderer leiden. Die Menschen teilen sich persönliche Geschichten, wie sie wollen, und geben den „sprechenden Stock“ im Kreis herum. Der Prozess des Austauschs und des Zuhörens, des Hörens der einzigartigen Erholungsreisen, fördert Heilung und Selbstvertrauen. Wenn Täter, die oft den Schaden, den sie angerichtet haben, nicht erkennen, in einem Kreis der von anderen Täter Geschädigten sitzen, beginnen sie sich von dem Leiden zu begreifen, das sie verursacht haben.
4. Die individuelle Gesundheit beruht auf sozialer Heilung
Die Gemeinschaften der First Nation wurden insgesamt beschädigt. Daher ist es wichtig, dass sie Gruppentraumata erkennen. Außerdem muss die Gemeinschaft an der Heilung von Beziehungen teilnehmen und einen Grundstein für die Genesung schaffen. Die Heilung jeder Person ist sozial gelegen, in dem Nest der zuvor erwähnten Beziehungen und Verantwortlichkeiten.
5. Emotional wiederherstellen
Die eigenen Emotionen sind von zentraler Bedeutung, um menschlich zu sein und sich auf spirituelle und relationale Verantwortlichkeiten einzustellen. Lee Brown beschreibt “das Herz” als die Wurzel des Geistes. Heilung geschieht durch „Herzlernen“. Ein reines Herz zu haben, ist für ein korrektes, relationales und geistesgerechtes Leben von zentraler Bedeutung.
6. Zeremonien und Katharsis
Für First Nation-Gemeinschaften gibt es viele traditionelle Möglichkeiten, Emotionen freizusetzen und Heilung (z. B. Schwitzhütte) über Tausende von Jahren zu entwickeln. Dies sind komplexe heilige Zeremonien, die durch Erfahrung und Mentoring in der Muttersprache, zu der man eingeladen werden muss, viele Jahre dauern.
7. Heiler der ersten Nation
Ross gibt seine ethnozentrische Reaktion zu, als er zum ersten Mal auf Älteste der First Nation stieß, die über ihr eigenes Leben und Entscheidungen sprachen – er hielt sie für egozentrisch, weil sie keine “objektive” Meinung äußerten. Aber beim Denken der ersten Nation würde nur ein unreifer Mensch denken, er könnte die Situation anderer verstehen und ihnen sagen, was sie tun sollen. Darüber hinaus ist die Heilung in erster Linie nichthierarchisch, auch wenn Heiler bekannt sind, die mit der lokalen Geschichte, Kultur und Zeremonie vertraut sind und diese in die Heilungskreise einbringen können.
8. Respekt für jeden Wert
First Nation Communities trennen die Person von ihren Taten. Es gibt keine Diagnose oder Kennzeichnung von Personen (z. B. Alkoholiker, Täter, Freak). Jeder Mensch wird als „in Heiligkeit, Güte und Freundlichkeit geboren“ (S. 253) betrachtet, mit „dem Potenzial, starke Schöpfer der Harmonie in unseren Beziehungen mit der ganzen Schöpfung zu sein, obwohl nur wenige von uns etwas erreichen werden, das in der Nähe von relativen Harmonien ist ”(S. 252). Die Ansicht lautet: „Mit harter Arbeit können wir unseren Geist fördern, unsere Gaben erkennen und unsere Verantwortung wahrnehmen“ (S. 252). Anstatt zu versuchen, die Person zu ändern, liegt der Fokus darauf, der Person dabei zu helfen, ihre Beziehungen zu ändern.
9. Reden ist nicht immer notwendig
Der primäre Fokus der Heilung liegt auf der emotionalen und relationalen Unterscheidung, nicht auf dem kognitiven Verständnis. Der direkte Weg dazu ist in konkreten Aktivitäten wie Beerenpflücken, Kunstmachen oder Geschichtenerzählen. Der indirekte Weg wäre das Sprechen, was als weniger effektiv angesehen wird.
10. Die Bedeutung von Land für die Heilung
Der beste Ort, um Unterkunft für alle Angehörigen zu erlernen, ist auf dem Land. Sie können dem Wetter nicht trotzen. Man muss Kompromisse eingehen, um zu überleben und zu gedeihen. Das Erleben der Landschaft hilft einem, sich mit etwas Größerem als dem Selbst zu verbinden, der mehr als menschlichen Welt, einer „Kathedrale voller Leben, Versprechen, Offenheit und Seligkeit“ (S. 261). Die größte Lektion lautet: „Menschen sind klein, ungelernt, abhängig und mit allem gesegnet, was sie jemals brauchen werden“ (S. 260).
Ross spricht auch über die westlichen Therapien, die einige Ureinwohner als hilfreich empfinden, an und weist darauf hin, dass Heilung für ein generationsübergreifendes und umfassendes Trauma eine lebenslange Anstrengung sein wird.
Nach meiner eigenen Heilerfahrung aus einer typischen Baby-Boomer-Kindheit in den USA, obwohl weit entfernt von den extremen und generationenübergreifenden Traumata, die die Völker der First Nation erlebt haben, kann Heilung für uns alle lebenslang sein. Die Zivilisation nährt nicht unser tieferes Selbst und muss daher versteckt werden. Heilpraktiken der ersten Nation können uns alle wieder zum Leben erwecken.
Rupert Ross bedankt sich bei Mitgliedern der folgenden First Nation-Gruppe in seinem letzten Buch, das wahrscheinlich eine unvollständige Liste von Quellen für alle seine Arbeiten ist. Wir danken ihnen auch.
Anishinaabe, Blackfeet-Stamm, Kleine Roben-Band aus Blut Indianischer Stamm der Blackfoot-Konföderation, Carrier-Nation, Cherokee-Nation, Cheyenne-Stamm, Chickasaw-Nation, Chippewa, Cree, Delaware-Erste-Nation, Eskasoni-First-Nation, Fisher-River-Cree, Gros Ventre, Kehewin Cree Nation, Mi’kmaq, Mohawk, Nehiowe-Metis Nahkawe, Oglala Lakota, Ojibway-Anishinaabe, Piikani First Nation, Salteaux (Ebene Ojibway), Skwah First Nation, Stehender Sioux, Tewa, Yankton Dakota, Yankton Sioux Tribe.
