Die unheimliche Angst vor Verlust, Teil 1

Teil 1: Das Undenkbare verlieren

Lass mich dir eine Frage stellen. Wovor hast du am meisten Angst zu verlieren? Hast du Angst zu sterben mehr als alles andere? Oder ist es etwas anderes? Was ist diese eine Sache, die du dir nicht vorstellen kannst zu verlieren? Ist es deine Frau? Dein Ehemann? Dein einziges Kind? Hast du jemals Angst, dass sich niemand an dich erinnern wird, nachdem du gegangen bist? In diesem kurzen Artikel und einer Reihe von bevorstehenden Artikeln werde ich mit Ihnen teilen, was ich entdeckt habe, als ich meine Dissertation recherchierte. Du kannst mir zurückschreiben und erzählen, was du zu Ende gebracht hättest, wenn du ich wärst. In dieser Woche werden wir die irrationale Angst vor Verlust erforschen. Denn eines Tages werden wir alle alles verlieren, was wir lieben.

Quelle: Wikimedia (Public Domain im Ursprungsland und USA)

Die irrationale Angst vor Verlust

Ein Schlüsselprinzip, das aus meiner Forschung hervorging, war der Befund, dass unsere Spezies sich über seltsame Dinge Sorgen macht. Wir sorgen uns darum, Dinge zu verlieren, die wir alle sowieso verlieren werden. Wir sind so besorgt, sie zu verlieren, wir würden absolut alles tun, um sie nicht zu verlieren. In der Tat würden wir alles opfern, was wir lieben – wenn nötig – um den Gedanken zu vermeiden, “alles was wir lieben” zu verlieren (Meinecke, 2017). Ist das vernünftig? Die irrationale Angst vor Spinnen oder Flugzeugen macht Sinn. Wir können diese vermeiden und überleben. Aber die ‘rationale’ Angst vor dem Tod macht keinen Sinn. Es ist nicht so, als könnten wir den Tod vermeiden. Und wenn wir sterben, werden wir nicht mehr um alles besorgt sein, worüber wir uns Sorgen machen.

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Mit der Angst vor Verlust fertig werden

Zunächst einmal gibt es eine Theorie über diese Angst, alles zu verlieren (wir haben eine Theorie für alles). Es heißt Terror Management Theorie (Biernat & Danaher, 2013). In dieser Theorie haben wir so grundlegende Angst vor dem Gedanken, alles zu verlieren (Sterben), wir sind entschlossen, nicht darüber nachzudenken (was es zu einem noch aufdringlicheren Gedanken macht). Wie oft wir über das Sterben denken (oder nicht), wird ebenfalls untersucht (Hayes, Schimel, Ardnt & Faucher, 2010). Seltsamerweise wird der Versuch, etwas nicht zu bemerken, gewöhnlich Verleugnung, Vermeidungsverhalten oder eine andere unerwünschte Angewohnheit genannt. Noch seltsamer scheinen wir die vergängliche Natur des Lebens ebenso zu ignorieren wie die longitudinale Natur des Todes (lieber lesen wir lieber darüber, studieren es oder schauen uns Filme darüber an – desto besser ist es, das zu verlängern, was wir vermeiden wollen ). Trotzdem können wir nicht wirklich versuchen, nicht zu sterben.

Auf jeden Fall machen wir uns Sorgen darüber, unser Leben ohnehin zu verlieren, und dieser ständige Konflikt ist in unserer Peripherie ein ständiges Problem. Den Tod zu leugnen ist wie ein Kleinkind, das einen Wutanfall bekommt, wenn es Zeit für ein Nickerchen ist – weil der neu aktivierte Geist nicht schlafen will. Und es ist komisch, dass dieser Geist (der nicht älter zu werden scheint) sich oft in diesem Partnerkörper gefangen fühlt (der nicht vermeiden kann, älter zu werden). Daher versucht der menschliche Verstand häufig, diesen quälenden mentalen Terror zu vermeiden, indem er physische Teile ein- und austauscht – mit lebenden Stücken von Nicht-Glücklichen (deren Geist anscheinend ihren Körper vorzeitig verlassen hat). Und wir tun dies hauptsächlich, um den alterslosen Geist am Leben zu erhalten – auch wenn dieser Körper (nicht dieser Geist) wie eine Pracht im Gras blüht und verblaßt. Und wenn dieser Tempel schließlich stirbt, vermissen wir ihn so. Das habe ich während meiner Doktorarbeit entdeckt, und wir haben jetzt sogar Statistiken, um diese interessante Ironie zu untersuchen (Meinecke, 2017).

Mentale Ehrfurcht (Umgang mit körperlichen Verlusten)

Unsere Spezies ist bemerkenswert für ihren Kampf, natürliche Ergebnisse zu modifizieren (oft mit katastrophalen Nebenwirkungen). Um die ständige Erkenntnis zu vermeiden, dass alle Lebewesen schließlich sterben müssen, klammern wir uns an (und identifizieren uns intensiv mit Dingen, die den physischen Tod zu überleben scheinen – in der Hoffnung, dass ein Teil von uns als “eine Idee” weiterleben wird). Aber all diese schönen Lebewesen, die wir so lange und so gut geliebt haben, können nicht ewig dauern. Entweder du (oder alles, was du liebst) muss zuerst verdorren, und wenn einer von euch stirbt, wird der andere trauern (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Was Sie wirklich brauchen, ist, sich in etwas zu verlieben, das nicht sterben kann – wie ein dauerhaftes Symbol dafür, was Sie vermissen werden, wenn Sie weg sind (oder was Sie vermissen wird). Dann kannst du dich damit beschäftigen, dass du sicher bist, dass dein Symbol nicht stirbt (selbst wenn ein Symbol nicht wirklich ‘sterben’ kann, es sei denn, es wird eine Person, so dass wir es verpassen können, wenn es weggeht).

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Es scheint eine natürliche Grenze für das zu geben, was wir immer wieder schätzen können, aber niemals verlieren, denn was nicht verloren gehen kann, geht kein Risiko ein. . . und da wir uns nie darum sorgen, sie zu verlieren, können wir nach der letzten Trennung keine dauerhaften Bindungen mit ihr eingehen (Klass, 1993). Meistens bestand jedoch keine Gefahr, verloren zu gehen – zumindest nicht die Art und Weise, wie Sie und ich ständig in Gefahr sind, uns zu verlieren. Sie sehen, Symbole sterben nicht, und Symbole werden uns nicht vermissen, wenn wir sterben. Aber Menschen sterben, und Menschen vermissen uns, wenn wir sterben. Aber wir sind bereit, alles zu opfern, was wir lieben, jeden, der uns wichtig ist, damit unsere gegenseitig geliebten Symbole niemals sterben. Aber irgendwie, wenn wir innehalten, um uns zu fragen, warum, erinnern wir uns daran, dass wir uns durch diese geliebten Symbole daran erinnern, uns zu vermissen – um die Symbole unserer Liebe nicht zu verpassen (Meinecke, 2017).

Wir fühlten eine Ehrfurcht und einfache Verehrung für die Zeit und Sterblichkeit des anderen und für diese Welt und all ihre vergänglichen Geschöpfe – noch nicht für unsere Errungenschaften oder unseren unvergänglichen Ruf (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Aber heutzutage befassen wir uns mehr mit dem mentalen Tod als mit dem physischen Tod und verhalten uns wie Lebewesen tot, lange bevor sie physisch sterben. Wir machen uns viel mehr Sorgen darüber, wie die Leute uns lange nach unserer Abreise behandeln werden, als dass wir uns gegenseitig behandeln, während jeder von uns kurz hier ist (Meinecke, 2017).

Irrationale Attachments (unvergängliche Partner)

Aber zu versuchen, nicht daran zu denken, zu sterben, als wäre es eine Art mentales Tabu (wenn alle sterben), ist eine merkwürdig seltsame Sache für eine denkende Spezies. Forscher sagen, dass Menschen, die einer unheilbaren Krankheit gegenüberstehen, mit der Aussicht, dieses Leben zu verlassen, mehr Frieden haben als viele von uns (Brown, 2017). Sich darüber Gedanken zu machen, eine Idee zu verlieren, ist mehr wie Panik, weil du plötzlich dein Handy nicht finden kannst – wenn keiner von euch ertrinkt oder so etwas. Ihr Mobiltelefon ist nicht in Gefahr wie ein vermisstes Kind, und es wird nicht “misshandelt”, nur weil Sie nicht da sind, um sich um sein Wohlergehen zu kümmern. Wie ein Glaube, der dir mehr am Herzen liegt als anderen Leuten, dein Handy ist nicht lebendig, und euch beiden wird es gut gehen, auch wenn ihr zwei für immer getrennt seid – solange jemand weiterhin jeden von euch schätzt (Weller, Shackleford, Dieckmann & Slovic, 2013).

Dieser Befund (die Sorge um die Kontinuität mentaler Bindungen statt physischer Bindungen) wurde zur Grundlage meiner Forschung. Es hat mein Interesse geweckt, weil die meisten meiner Ergebnisse darauf hindeuteten, dass wir nicht wirklich Angst haben, dass wir uns nicht an einen anderen erinnern werden. Wir können das tun, indem wir uns einfach nicht sehen, solange wir leben. (Dann wird eine Erinnerung an das, was wir sehen wollen, sofort das ersetzen, was wir vermissen). Was ich fand, war, dass, wann immer wir verlieren, was wir lieben, eine Erinnerung ihren Platz einnimmt wie ein Phantom-Glied-Effekt (Ramachandran, Rogers-Ramachandran & Cobb, 1995). Aber wir lieben die Erinnerung nicht, weil wir wirklich das Lebendige lieben, für das es steht – so wie wir das Phantomglied nicht fühlen, spüren wir das Glied, das wir verloren haben.

Doch obwohl wir am meisten Angst davor haben zu verlieren (dieses Mal zusammen, nicht diese Erinnerungen aneinander), verbringen wir oft unser Leben auseinander … nur damit wir es uns leisten können, von Zeit zu Zeit zusammen zu sein (und wir enden damit den Wunsch, zusammen zu sein statt wirklich zusammen zu sein. Kennst du dieses Gefühl? Wir verbringen oft mehr Zeit damit, an einander zu denken (oder miteinander zu reden), als wir uns gegenseitig verzweifelt halten. Aber ich glaube, wir haben viel Zeit, um an sie zu denken oder mit ihnen zu reden, nachdem unsere Lieben gestorben sind. Im Moment sollten wir sie einfach halten und niemals loslassen. Flüstern Sie manchmal Dinge, die Sie noch hier haben möchten? Viele von uns tun es.

Aufgeben, was wir am meisten liebten (bevor wir es tun mussten)

Also, obwohl wir es besser wissen sollten, vermeiden wir bewusst Zeit mit denen, von denen wir dachten, dass wir sie niemals verpassen würden – in einem fruchtlosen Kampf, sie in unseren Gedanken zu halten statt in unseren Armen. Ironischerweise opfern wir diese kurze Zeit, die wir zusammen hatten, nachdem wir gedacht haben, dass wir uns (wenn wir uns weniger sehen) mehr vermissen werden. So wird die Erinnerung, dass wir das aufgegeben haben, was wir am meisten geliebt haben, zu einem Symbol für unsere dauerhafte Zuneigung füreinander. Und die ganze Zeit mussten wir nur flüstern, wie viel wir diese Zeit zusammen schätzten, und uns gegenseitig versichern, während beide kurz hier waren.

Verweise

Biernat, M. & Danaher, K. (2013). Vorurteil. In IB Weiner (Hrsg.), Handbuch der Psychologie (Bd. 5, S. 341-367). Hoboken, NJ: Wiley.

Brown, J. (2017, 25. Juli). Wir fürchten den Tod, aber was, wenn das Sterben nicht so schlimm ist wie wir denken? Der Wächter . Von https://www.theguardian.com/science/blog/2017/jul/25/we-fear-death-but-what-if-dying-isnt-as-bad-as-we-think abgerufen

Curry, TJ & Gordon, KO (2017). Muir, Roosevelt und Yosemite National Park als emergentes heiliges Symbol: Eine Interaktionsritualanalyse eines Campingausflugs. Symbolische Interaktion, 40 (2), 247-262. doi: 10.1002 / symb.279

Hayes, J., Schimel, J., Ardnt, J. & Faucher, E. (2010). Eine theoretische und empirische Überprüfung des Konzepts des Todesgedankens in der Terrormanagementforschung. Psychologisches Bulletin, 136 (5): 699-739. doi: 10.1037 / a0020524

Klass, D. (1993). Trost und Unsterblichkeit: Verbleibende Eltern verbanden sich mit ihren Kindern. Todesstudien, 17 (4), 343-368. https://doi.org/10.1080/07481189308252630

Kübler-Ross, E., & Kessler, D. (2005). Auf Trauer und Trauer . New York, NY: Scribner.

Meinecke, LD (2017). Vernachlässigt durch Bewertung: Industrie versus Minderwertigkeit im Wettbewerb um knappe Nieren . (Doktorarbeit). Grand Canyon Universität, Arizona.

Meyer, M. & Bergel, K. (2012). Ehrfurcht vor dem Leben: Die Ethik von Albert Schweitzer für das einundzwanzigste Jahrhundert . Syracuse, New York: Syracuse Universitätspresse.

Ramachandran, VS, Rogers-Ramachandran, D., & Cobb, S. (1995). Das Phantomglied berühren. Nature, 377 (6549), 489-490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0

Weller, JA, Shackleford, C., Dieckmann, N. & Slovic, P. (2013). Possession Attachment sagt die Verwendung von Mobiltelefonen während der Fahrt voraus. Gesundheitspsychologie, 32 (4), 379-387. http://dx.doi.org/10.1037/a0029265