Ich begann, Sam Harris ' The Moral Landscape zu lesen : Wie die Wissenschaft menschliche Werte vor einigen Jahren mit einem Gefühl von Neugierde und Angst feststellen kann. Harris 'vorheriges Buch, Das Ende des Glaubens: Religion, Terror und die Zukunft der Vernunft , hatte mich bereits überzeugt, dass Sam Harris in der Lage ist, eine brillante, rationale Analyse durchzuführen. Und jetzt hatte er ein Buch über eines meiner ältesten Interessen geschrieben: die Natur der Moral. Einer meiner Lieblingsschriftsteller hat ein Buch über eines meiner Lieblingsmotive geschrieben; Was könnte schöner sein?
Das einzige Detail, das mich beunruhigte, war, dass ich aus einer Vorabbeschreibung des Buches wusste, dass Harris für die Existenz von etwas argumentieren würde, von dem ich nicht glaube, dass es existiert: moralische Wahrheit. Diejenigen, die an moralische Wahrheiten glauben, behaupten, dass moralische Aussagen darüber, was moralisch / unmoralisch (gut / schlecht; richtig / falsch) ist und auch Aussagen darüber, was wir tun oder nicht tun sollten, als wahr oder falsch gewertet werden können, ebenso logisch, mathematische und empirische Aussagen können als wahr oder falsch bewertet werden. Unter diesem Gesichtspunkt kann eine Aussage wie "Homosexuelle Ehe ist unmoralisch, deshalb dürfen wir nicht zulassen, dass Menschen gleichen Geschlechts heiraten" als wahr oder falsch bewertet werden, genauso wie "Wenn a> b und b> c dann c> a "Oder" 2 + 2 = 5 "oder" Wasser kocht bei 50 ° F "kann als wahr oder falsch bewertet werden. Harris argumentiert weiter für eine Methode, um zu bestimmen, ob eine moralische Aussage wahr oder falsch ist: Wahre moralische Aussagen sind diejenigen, die Glück / Gedeihen / Wohlergehen erhöhen, während falsche moralische Erklärungen diejenigen sind, die Glück / Gedeihen / Wohlergehen verringern. Und die Wissenschaft kann uns zeigen, was wirklich moralisch ist, und zeigen, was das Wohlbefinden erhöht oder vermindert.
Ich habe kein Problem damit, über die Güte oder Schlechtigkeit von Gedanken, Gefühlen und Verhalten in Bezug auf ihre Auswirkungen auf das Wohlbefinden zu sprechen. Ich denke, das ist in der Tat eine sehr vernünftige Methode, um unsere Gedanken, Gefühle und unser Verhalten zu bewerten. Das Problem, das ich habe, ist Harris 'Versuch, diese Bewertung in den Begriff der moralischen Wahrheit einzuordnen, weil ich seit mindestens 30 Jahren davon überzeugt bin, dass moralische Aussagen nicht in Bezug auf Wahrheit oder Falschheit beurteilt werden können. Ich denke, dass die Qualität, wahr oder falsch zu sein, nicht für moralische Aussagen gilt, genauso wenig wie die Qualität, Rot oder Grün zu sein, für Gerüche gilt. Ein Geruch hat keine Farbe; daher ist jeder Versuch, die Farbe eines Geruchs zu beschreiben, unangemessen. Ebenso glaube ich, dass Aussagen über das, was moralisch / unmoralisch ist, nicht wahrheitsgemäß sind – sie sind weder wahr noch falsch, und jeder Versuch, sie als wahr oder falsch zu beschreiben, ist unangemessen. Wenn ich recht habe, dann ist Harris 'Bestreben, moralische Wahrheiten zu dokumentieren, ebenso erfolgreich wie die Suche nach der Farbe von Gerüchen.
Ich werde meine eigenen Gründe erklären, warum ich die Wahrhaftigkeit moralischer Aussagen unten leugne. Bevor ich beginne, möchte ich jedoch feststellen, dass meine Position bei weitem nicht originell ist. Meine Position ist eine Version dessen, was ethische Philosophen Nicht-Kognitivismus nennen. Philosophen haben Argumente für Nicht-Kognitivismus (siehe http://plato.stanford.edu/entries/moral-cognitivism/) dargelegt, die viel ausgeklügelter sind als meine eigenen. Ich kam zu meiner eigenen nicht-kognitivistischen Position als Psychologin, die studiert und interpretiert hat, was Menschen tatsächlich tun, wenn sie moralische Erklärungen abgeben. Kurz gesagt war meine Schlussfolgerung, dass eine moralische Äußerung einen Ausdruck von positiven Gefühlen und Zustimmung (oder negativen Gefühlen und Missbilligung) darstellt, die (bewusst oder unbewusst) dazu gebracht werden, andere dazu zu bringen, einem Handlungsablauf zu folgen. Die unmittelbaren Mechanismen, die den moralischen Erklärungen zugrunde liegen, sind automatische emotionale Reaktionen (moralische Gefühle), und die ultimative Erklärung für diese moralischen Gefühle ist die gleiche für Emotionen im Allgemeinen: Sie entwickelten sich durch natürliche Selektion, weil diese moralischen Emotionen das Überleben und die Übertragung von Genen förderten.
Obwohl Harris als eine "würdige Bemühung" beschreibt (S. 49) Bemühungen wie meine, Moral aus einer psychologischen und evolutionären Perspektive zu beschreiben und zu erklären, sagt er, dass solche Bemühungen für zwei andere Projekte irrelevant sind, die ihn mehr interessieren: (1) zu bestimmen wie wir im Namen der Moral denken und handeln sollen durch klareres Nachdenken über das Wesen der moralischen Wahrheit und 2. Menschen überzeugen, die auf närrische und schädliche Weise im Namen der Moral denken und sich verhalten, um ihre Wege zu ändern, indem sie sie moralisch darstellen Wahrheiten. Ich unterstütze mit Begeisterung das Ziel, alberne und schädliche Menschen dazu zu bewegen, sich vernünftiger und wohltätiger zu verhalten, aber nicht mit ihnen über moralische Wahrheiten zu argumentieren. Mein Widerwillen, das Verhalten anderer zu beeinflussen, indem ich sie mit "moralischen Wahrheiten" konfrontiere, rührt nicht nur von meinem Unglauben an moralische Wahrheiten her (obwohl das ausreichen würde). Selbst wenn ich moralische Aussagen machen könnte, die vernünftig und wahrheitsgetreu klingen, glaube ich nicht, dass solche Aussagen die Gedanken vieler Menschen verändern würden. Psychologische Forschung zeigt, dass unsere primären moralischen Urteile emotional und intuitiv sind. Rationaler Diskurs kann einige Details moralischer Urteile neu ordnen, aber nicht unsere Verpflichtungen zu dem, was wir für richtig halten, sind richtig und falsch.
Harris ist sicherlich mit der Forschung vertraut, über die ich spreche, weil er in seinem Buch zwei Forschungsprogramme diskutiert, die zu demselben Ergebnis geführt haben, das von Jonathan Haidt und Joshua Greene. Andere Forscher haben die gleichen Ergebnisse gefunden. Man muss sich wundern, warum er ihre Arbeit als irrelevant für die Verbesserung der menschlichen Kondition ablehnt. Persönlich denke ich, unsere einzige Hoffnung, das Verhalten von albernen und schädlichen Menschen zu ändern, besteht darin, durch psychologische Forschung zu verstehen, wie ihre Gedanken und Gefühle über Moral ihr Verhalten auslösen. Es scheint mir, dass effektive Interventionen auf der Art basieren müssen , wie der Verstand tatsächlich funktioniert. Ich habe eine Theorie darüber, warum Leute wie Harris versuchen, moralische Wahrheiten zu verwenden, um Leute zu beeinflussen, die albern oder schädlich sind, und ich werde diese Theorie später präsentieren. (Die kurze Version ist, dass unsere eigenen starken Gefühle uns dazu verleiten, zu denken, dass wir moralische Wahrheiten besitzen, und wir denken, wir können Menschen besser überzeugen, wenn wir die Wahrheit auf unserer Seite haben – anstatt einfach eine starke moralische Überzeugung zu haben). Aber zuerst möchte ich die Ideen und Beweise beschreiben, die mich zum Nicht-Kognitivismus geführt haben, und dann meine spezielle Version des Nicht-Kognitivismus und warum sie die Existenz von moralischen Wahrheiten leugnet.
Manche Leser mögen es seltsam finden, Ereignisse in meinem persönlichen Leben zu beschreiben, von denen ich glaube, dass sie mir eine nicht-kognitive Sicht der Moral gegeben haben. Sie könnten eher meine Argumente für die nicht-kognitivistische Position hören, die ich heute halte, um zu beurteilen, ob diese Argumente stärker oder schwächer sind als die Argumente, die Harris für seine Position zur Moral vertritt. Ich schließe die Entwicklung meines Denkens aus zwei Gründen mit ein. Der erste Grund ist einfach zu zeigen, dass ich gestern nicht über das Wesen der Moral nachgedacht habe; Meine Antwort auf Harris basiert auf über 40 Jahren des Studiums der Moral. Zweitens glaube ich, dass das gegenwärtige Denken einer Person besser verstanden wird, indem man eine Zeitreihe von Erfahrungen bereitstellt, die bis zur Gegenwart führen. Meine Erfahrung sagt mir, dass Wissenschaftler keine rein logisch-empirischen Maschinen sind, die Wahrheiten aus Beobachtung und Logik ableiten. Als Menschen sind wir den gleichen sozialen, emotionalen und motivierenden Einflüssen ausgesetzt, die alle Menschen betreffen: Wir fühlen uns persönlich von Lehrern angezogen oder abgestoßen, wir haben unterschiedliche ästhetische Vorstellungen von Ideen und wir haben Hoffnungen, Wünsche und Vorlieben kann unsere Gedanken und Wahrnehmungen beeinflussen. Ich beginne daher mit einem biografischen Hintergrund (eine Rekonstruktion, die zugegebenermaßen selbst voreingenommen sein könnte) als einen Kontext, um mein gegenwärtiges Denken über Moral zu verstehen.
Wie ich zum Noncognitivism – Undergraduate Experiences kam
Ich erinnere mich daran, dass ich mich in meinem Kurs zum Schreiben von Neueinsteigern zuerst mit dem Begriff der Güte auseinandergesetzt habe, als ich einen spielerischen imaginären Dialog zwischen Sokrates und einem jungen Mann, den ich Frey nannte, geschrieben habe. Zu Unrecht habe ich Sokrates als Apologet für diejenigen aufgestellt, die sagen, dass die Verweigerung körperlicher Freude gut ist, weil die Verweigerung des Vergnügens zur Unsterblichkeit der Seele führt. Frey treibt Sokrates an, zuzugeben, dass die Aussicht auf die Unsterblichkeit ihn glücklich macht, obwohl er nicht absolut sicher sein konnte, dass er Unsterblichkeit erreichen könnte, indem er sich Vergnügen verweigert. Frey argumentiert, dass es nicht nur natürlich ist, körperliche Lust zu suchen, sondern dass er aufgrund der Erfahrung sicher ist, dass Freude ihn glücklich machen wird. Frey schlägt vor, dass das, was gut ist, von der Natur einer Person abhängt, was diese Person glücklich macht. Für Sokrates ist es natürlich, glücklich zu sein, während er die Wahrheit sucht, von der er glaubt, dass sie seine Seele für immer befreien wird. Für Frey ist es natürlich, glücklich zu sein, wenn man fleischliches Vergnügen sucht. So schlage ich in meinem sokratischen Dialog über die Güte vor, dass Güte unter einem natürlichen (biologisch gegebenen) Gefühl (Glück) zu verstehen ist, aber dass individuelle Unterschiede zwischen unseren Naturen bedeuten, dass verschiedene Dinge unterschiedliche Menschen glücklich machen, also was Ist gut für eine Person, könnte nicht gut für eine andere sein.
Zwei Jahre später, als mir plötzlich eine Frage nach der Moral in den Sinn kam: "Die Philosophen haben verschiedene ethische Systeme vorgeschlagen, die vorgeben, wie wir uns verhalten sollen. Was wären die unterschiedlichen evolutionären Konsequenzen (Überleben und Reproduktionserfolg) für Menschen, die diesen ethischen Systemen folgen? "
Um diese Frage zu untersuchen, verhandelte ich ein unabhängiges Studienprojekt unter der Aufsicht von Dale B. Harris, einem Fakultätsmitglied der psychologischen Abteilung. Es gab keine Möglichkeit, tatsächlich zu testen, wie sich Kants kategorischer Imperativ oder Kierkegaards teleologische Aufhebung des Ethischen auf das biologische Überleben auswirken würde. Daher war das Papier, das ich für das Projekt schrieb, ein völlig spekulatives Gedankenexperiment. Harris stellte mir eine Reihe von Büchern zum Lesen zur Verfügung, und ich überlegte mir, inwiefern verschiedene ethische Vorschriften adaptiv oder nicht adaptiv sein könnten. Er ließ mich auch das Buch " The Ethical Animal" des Biologen CH Waddington lesen, ein Buch, das sich genau mit dem Thema beschäftigte, das ich studierte.
Meine positiven Erfahrungen in dem unabhängigen Studienprojekt haben mich dazu gebracht, einen hochgradig rigorosen Kurs in humanistischer Psychologie von Harris zu machen. Eines der Bücher, die wir für den Kurs gelesen haben, G. Marian Kingtes On Being Human , enthielt ein umfangreiches Kapitel über Ethik, und der Epilog des Buches beschäftigte sich mit der Frage "Was ist ein gutes Leben?" Zu den Antworten im Epilog Am meisten gefiel mir eine Definition von gut , die Robert S. Hartman zugeschrieben wird, nämlich dass ein gutes Objekt ein Konzept ist, das sein Konzept erfüllt (dh gut tut, wozu es entwickelt wurde). Ein gutes Messer schneidet gut, ein guter Spaten gräbt gut und ein guter Maßstab misst genau. Obwohl es leichter ist, die Güte von Artefakten zu verstehen, die für einen Zweck entworfen wurden, schien es mir, dass die Güte von Menschen theoretisch dahingehend verstanden werden könnte, wie gut sie das erfüllten, was sie durch natürliche Auslese tun sollten .
Am Ende meines Grundstudiums hatte ich dann eine nicht-kognitive Sicht der Moral erlangt. Die Menschen beurteilten, soweit ich das beurteilen konnte, Güte und Schlechtigkeit in Bezug auf ihre emotionalen Reaktionen auf Ereignisse. Wir nennen Ereignisse, die uns glücklich machen "gut" und Ereignisse, die uns unglücklich machen, schlecht. In dem Maße, in dem verschiedene Ereignisse verschiedene Menschen glücklich oder unglücklich machen, ist das Gute relativ zur Person. Eine evolutionäre Perspektive gibt uns ein tieferes Verständnis für die Bewertung von Ereignissen als gut oder schlecht. Natürliche Selektion hat unser Gehirn dazu gebracht, positive Emotionen zu erleben, wenn Ereignisse das erfolgreiche Funktionieren biologischer Prozesse begünstigen, die das Überleben und die Fortpflanzung fördern sollen. In meiner Diplomarbeit begann ich zu beschreiben, was einige dieser biologischen Prozesse sein könnten.
Weiterentwicklung meines Mykognitivismus – Erfahrungen der Graduate School
Ich schrieb mich im Psychologie-Graduiertenprogramm der Johns Hopkins ein, um psychologische Faktoren zu untersuchen, die die Wissenschaft beeinflussen, unter der Aufsicht des Lehrstuhls. Das hat nicht geklappt, also wechselte ich am Ende meines ersten Jahres zu einem anderen Berater, Robert Hogan. Hogan war ein Persönlichkeitspsychologe, der in den ersten zehn Jahren seiner Karriere die damals vorherrschende Theorie der moralischen Entwicklung kritisiert hatte, die kognitive Bühnentheorie von Lawrence Kohlberg. Ich wusste nichts über Persönlichkeitspsychologie, aber ich glaubte an biologisch basierte, individuelle Unterschiede in unserer Natur, und ich fand, dass Hogan eine evolutionäre Sicht auf Persönlichkeit und moralische Entwicklung hatte. Das war genug für mich, um einer seiner Schüler zu werden.
Laut Hogan litt Kohlbergs Modell der moralischen Entwicklung an einer Reihe von Schwächen, die sein Alternativmodell überwinden konnte. Kohlberg hatte vorgeschlagen, dass Individuen durch Stadien der kognitiv-moralischen Entwicklung fortschreiten. Jede Stufe war kognitiv anspruchsvoller als die vorherige Stufe und ermöglichte es den Menschen, moralische Dilemmata intelligenter zu lösen, wenn sie älter werden. Kohlbergs Stadien bildeten eine Progression von minderwertiger zu überlegener moralischer Argumentation. Diejenigen, die am weitesten fortgeschrittenen Stadium, Stufe 6, erreichten, konnten angeblich gemäß universellen moralischen Wahrheiten argumentieren.
Hogan und seine Kollegen machten auf die Schwächen von Kohlberg aufmerksam. Eine davon war, dass Frauen in Stufe 3 normalerweise punkten, während Männer normalerweise in Stufe 4 punkten, was impliziert, dass Männer moralisch reifer sind als Frauen. Diese Implikation steht im Widerspruch zu dokumentierten Mann-Frau-Unterschieden in kriminellem Verhalten und Gewalt. Ein weiteres Problem mit dem Modell ist, dass höhere moralische Entwicklungsstufen mit liberalen politischen Werten verbunden sind. Obwohl viele Liberale argumentiert haben, dass sie in der Tat intelligenter und moralisch fortschrittlicher sind als Konservative, könnte diese Sichtweise eine eigennützige Rationalisierung sein. Das bedeutendste Problem bei Kohlbergs Bühnenmodell ist jedoch, dass die Stadien kein tatsächliches moralisches oder unmoralisches Verhalten vorhersagen. Und der Grund dafür ist einfach: Das Bühnenmodell repräsentiert lediglich die Komplexität und Raffinesse des Denkens einer Person, ohne die Gefühle zu berücksichtigen, die eine Person zu moralischem oder unmoralischem Verhalten motivieren.
Hogans Modell verbindet die moralische Entwicklung eher mit den Emotionen und Motivationen der Persönlichkeitsdispositionen als mit kognitiven Stufen. Konkret postuliert das Modell drei Dispositionen – Regel-Einstimmung , soziale Sensibilität und Autonomie -, die in der frühen Kindheit, in der mittleren Kindheit und in der Adoleszenz ungefähr auftauchen. Hogan leitete seine Vorstellung von den drei Dispositionen explizit von den drei Elementen der Moral ab, die von Émile Durkheim in seinem Buch Moral Education (Disziplin, Bindung und Autonomie) beschrieben wurden. Aber während Durkheim annahm, dass diese drei Qualitäten ein Produkt der Bildung waren, betrachtete Hogan ihre Entwicklung als ein Produkt genetischer Faktoren und sozialer Erfahrungen. Außerdem betrachtete er die evolutionären Ursprünge der Dispositionen. Ein hohes Maß an Persönlichkeitsdispositionen motiviert zu adaptivem Verhalten, das es einem Menschen ermöglicht, mit den drängenden Herausforderungen und Anforderungen in jedem Lebensabschnitt fertig zu werden. Wenn nicht genügend Regel-Einstimmung, soziale Sensibilität und Autonomie erreicht werden, führt dies zu unangemessenem und anti-sozialem Verhalten.
Die große Herausforderung der frühen Kindheit betrifft die Entwicklung der Bindung an die Betreuer und die Internalisierung der Hausmeisterregeln. Solange ein Hausmeister vernünftig auf die Bedürfnisse eines Kindes reagiert, wird das natürliche Bedürfnis des Kindes nach Zustimmung und eine sichere, vorhersehbare Welt dazu führen, dass Entwicklungshelfer sichere Bindung – eine bedingungslose Liebe gegenüber dem Hausmeister und Respekt für seine Regeln – nennen. Dieser Respekt manifestiert sich als das, was Piaget den moralischen Realismus nannte , eine Tendenz bei kleinen Kindern, moralische Regeln als absolute Wahrheiten zu betrachten, die den Naturgesetzen ebenbürtig sind und nicht als soziale Konventionen.
Während Piaget und Kohlberg den moralischen Realismus als ein Produkt der kognitiven Unreife des Kindes betrachteten, ein Mangel, der durch intellektuelle Entwicklung überwunden werden muss, beschreibt Hogan Gehorsam und Respekt für seine Betreuer als ein vitales, adaptives Werkzeug, das es einem Kind ermöglicht, schnell das nötige Wissen zu erwerben überleben in einer bestimmten Kultur und physischen Umgebung. Schlechte Kinder mit geringer Regelabstimmung haben Schwierigkeiten, die Fähigkeiten zu erlernen, die sie brauchen, und finden sich später mit legitimen Autoritätspersonen wie Lehrern und Führern in Konflikt. Rule-Einstimmung als Persönlichkeitsattribut kann mit der Sozialisation (So) Skala auf dem California Psychological Inventory beurteilt werden. Die So-Skala ist ein starker Prädiktor für delinquentes, asoziales und kriminelles Verhalten am unteren Ende im Vergleich zu Ehrlichkeit, Integrität und guter Bürgerschaft am oberen Ende.
In der mittleren Kindheit, wenn Kinder alt genug sind, um viel Zeit damit zu verbringen, mit anderen Kindern zu spielen, stellen sie fest, dass Regeln, die in der eigenen Familie absolut gelten, in den Familien anderer Kinder nicht unbedingt als absolut betrachtet werden. Die großen Herausforderungen dieser Lebensphase bestehen darin, zu lernen, die Sichtweisen anderer zu verstehen und zu respektieren und mit anderen zu kooperieren, wenn sich ihre Perspektiven von Ihren eigenen unterscheiden. Die Fähigkeit, die Perspektiven anderer zu erfassen und zu berücksichtigen Hogan nennt soziale Sensibilität oder Empathie . Teilen, sich abwechseln, fair spielen und Kompromisse eingehen, entstehen aus Empathie. Diese sozialen Fähigkeiten erleichtern nicht nur das Spielen bei Kindern, sondern stellen auch wesentliche adaptive Fähigkeiten für kooperative Bemühungen im Erwachsenenalter dar. Wenn man keine soziale Sensibilität entwickelt, bleibt eine Person im Leben schwer benachteiligt.
Während Kinder mit hoher Regelabstimmung einen starken Respekt vor dem Buchstaben des Gesetzes haben, beginnen Kinder, die soziale Sensibilität (Empathie) entwickeln, den Geist des Gesetzes zu verstehen – wie Regeln soziale Harmonie fördern. Anstatt blindlings aus Liebe zu seinen Eltern allen Regeln zu folgen, folgen Menschen mit hoher sozialer Sensibilität Regeln, die ihnen helfen, mit Gleichaltrigen auszukommen, die ihnen wichtig sind. Hogan konstruierte eine Empathie-Skala, die sich als starker Prädiktor für prosoziales Verhalten erwiesen hat. Frauen sind im Durchschnitt empathischer als Männer und neigen daher dazu, mehr Mitgefühl und Fürsorge für andere zu zeigen. Die Psychologin Carol Gilligan kritisierte Kohlbergs Modell, eine männliche Fairness / Gerechtigkeits-Orientierung zu favorisieren und diesen prototypisch femininen Ausdruck der Moral zu vernachlässigen.
Mit Autorität und den Regeln der eigenen Kultur umzugehen, ist die erste Lektion moralischer Entwicklung. Mit den Gleichaltrigen auskommen ist die zweite Lektion. Die dritte Lektion in Hogans Modell, Autonomie , wird in der späten Jugend und im frühen Erwachsenenalter gelernt. Die Lektion hier ist, mit sich selbst auszukommen – eine Identität zu formulieren, die ein angemessenes Gleichgewicht zwischen der Befriedigung eigener persönlicher Bedürfnisse und dem Wohlergehen der Gesellschaft schafft. Obwohl wir berücksichtigen müssen, was Autoritätsfiguren, Peers und kulturelle Regeln uns sagen, wenn wir sklavisch nur das tun, was alle anderen sagen, sollten wir die einzigartige Konstellation von Werten, die jeder von uns im Kern hat, nicht erfüllen unseres Seins. Autonomie beinhaltet die Überprüfung und Reflexion darüber, was unsere Eltern und Freunde uns gesagt haben, ist gut und dann entscheiden, was gut für uns und andere ist. Erfolgreiches Erreichen eines solchen Bewusstseins ermöglicht es einer Person, eine berufliche Rolle zu wählen, die sowohl persönlich befriedigend als auch für die Gesellschaft wertvoll ist. Wenn dieses Bewusstsein nicht erreicht wird, führt dies entweder zu Selbstbefriedigung auf Kosten anderer (was letztendlich zu sozialer Isolation oder Inhaftierung führen kann) oder zu Selbstverleugnung, um die Erwartungen anderer zu erfüllen (was letztendlich zu Unmut, Unzufriedenheit und Depression führen kann). .
Meine allererste Veröffentlichung, Eine sozioanalytische Theorie der moralischen Entwicklung (STMD), die 1978 gemeinsam mit Hogan und seinem Kollegen Nick Emler verfasst wurde, repräsentiert Hogans letzte Aussage zu seinem Drei-Phasen-Modell der moralischen Entwicklung. Obwohl das Modell von Hogan ist, nicht von mir, war ich an den nichtkognitiven Aspekten des Modells sehr interessiert. Das Modell leugnet die Existenz zeitloser, absoluter, moralischer Wahrheiten, von denen Kohlberg behauptete, dass sie für Individuen in Stufe 6 seines Modells zugänglich seien. In der STMD argumentieren wir, dass Befürworter eines solchen moralischen Absolutismus von der Angst vor einem moralischen Relativismus und dem Wunsch motiviert sind, einen unerschütterlichen Boden für die Kritik des Relativismus zu haben. Wir stellen fest, dass das Problem darin besteht, dass die jahrtausendelange philosophische Debatte noch keine vollständige Übereinstimmung über das moralisch Gute erreicht hat. Anders als in den Naturwissenschaften, wo wir uns auf Dinge wie den Gefrierpunkt von Wasser und den Schmelzpunkt von Blei einigen können, ist der Grundanspruch der Relativisten im moralischen Bereich richtig: Was als moralisch gut gilt, unterscheidet sich von Zeit zu Zeit.
Das soll nicht heißen, dass es auf der ganzen Welt keine substanzielle (wenn auch unvollständige) Vereinbarung über bestimmte moralische Fragen wie Lügen, Betrug, Diebstahl, Folter, Sklaverei und Mord gibt. Der Grund, warum unsere Intuitionen uns sagen, dass diese Verhaltensweisen nicht gut sind, liegt nicht daran, dass sie in einem objektiv realen Sinn schlecht sind, abgesehen von dem Funktionieren menschlicher Gesellschaften. Vielmehr sind diese Verhaltensweisen nicht gut für harmonische Beziehungen innerhalb kleiner menschlicher Gruppen. (Dennoch können Verhaltensweisen, die innerhalb einer Gruppe als unmoralisch betrachtet werden, als gut angesehen werden, wenn sie auf Menschen außerhalb der Gruppe gerichtet sind.) Der Ausdruck "gut für" ist entscheidend für mein besonderes nicht kognitives Verständnis von Moral. Kein Verhalten ist an sich gut oder schlecht. Vielmehr können bestimmte Verhaltensweisen dazu beitragen, bestimmte Ziele zu erreichen, oder schlecht, um diese Ziele zu erreichen. Weil die Zusammenarbeit in kleinen Gruppen für das Überleben unserer Vorfahren wesentlich war, wurden Verhaltensweisen, die gut für das Erreichen dieses Ziels waren, als gut empfunden. Unsere moralischen Gefühle (Schuld, Stolz, Sympathie, moralische Empörung usw.) haben sich in unseren Vorfahren als Signale dafür entwickelt, ob soziale Interaktionen gut für das effektive Funktionieren unserer Gruppe waren oder nicht.
Meine Vorstellung von Güte als Funktionalität (was für ein Verhalten ist gut ), gemessen an unseren Emotionen, wurde am Ende meiner Schullaufbahn durch eine einzige Fußnote in einem Kapitel mit dem Titel "The Emotions" von James Averill, 1980 veröffentlicht Buch herausgegeben von Ervin Staub, Persönlichkeit: Grundlegende Aspekte und aktuelle Forschung . Der Text, der zu der Fußnote führt, lautet: "Innerhalb der Psychologie gibt es eine Trennung zwischen dem Studium der kognitiv-intellektuellen Funktionen einerseits und nicht-kognitiven (emotional-motivationalen) Funktionen andererseits, und eine Betonung auf Letzterem eines der Hauptmerkmale der Persönlichkeitspsychologie. . . . die Unterscheidung zwischen kognitiven und emotionalen Prozessen stellt eine historisch wichtige Arbeitsteilung dar1. . . "Und dann heißt es in der Fußnote:" 1 Diese Einteilung in der zeitgenössischen Psychologie spiegelt eine viel ältere Trennung zwischen Geistes- und Moralphilosophie wider. Die Mentale Philosophie befasste sich in erster Linie mit Fragen der Erkenntnistheorie, dh mit den Ursprüngen und der Natur des Wissens, während sich die Moralphilosophie hauptsächlich mit Fragen der Motivation, des Willens, der Emotion und dergleichen befasste. Umgangssprachlicher ausgedrückt, hatte die mentale Philosophie etwas mit Wahrheit oder Falschheit zu tun, und die Moralphilosophie hatte mit Gutem oder Schlechten zu tun. Man könnte also nach einer Wahrnehmung, einer Erinnerung oder einer Problemlösung fragen. Ist es wahr (veridisch) oder falsch? Aber man fragt gewöhnlich nicht nach einer Emotion oder einem Willensakt, ob es wahr oder falsch ist, obwohl es im moralischen Sinne als richtig oder falsch beurteilt werden kann "(S. 134-135).
Zur Erinnerung, der Rest von Averills Kapitel über die Emotionen argumentiert gegen eine strikte Dichotomie zwischen intellektuellen und emotionalen Funktionen und behauptet, dass Emotionen sind Interpretationen von Erfahrung basierend auf kognitiven Bewertungen der Situation. Nichtsdestoweniger sind mir in der ersten Fußnote von Averill drei Tatsachen aufgefallen: (1) Epistemologie und Axiologie sind historisch getrennte Bereiche der Philosophie; (2) kognitive Psychologie ist ein Auswuchs des ersteren, und Persönlichkeitspsychologie, letzteres; und (3) die Studiengegenstände der Erkenntnistheorie / kognitiven Psychologie sind wahrheitsgetreu, so dass es sinnvoll ist, zu fragen, ob eine Wahrnehmung oder Erinnerung wahr ist, während die Studiengegenstände in Moralphilosophie und Persönlichkeit nicht wahr sind, so ist es Es macht keinen Sinn zu fragen, ob ein Motiv, eine Emotion oder ein Willensakt wahr ist (obwohl diese Aspekte des Charakters oder der Persönlichkeit als gut oder schlecht bewertet werden können).
Jahre später wurde mir klar, dass ein bestimmter Standpunkt in der Moralphilosophie Emotivismus , der von AJ Ayer und CL Stevenson verfochten wurde, ausdrücklich behauptete, dass moralische Äußerungen eher Ausdruck emotionaler Billigung oder Missbilligung als von wahrheitsgemäßen Aussagen sind. Diese und andere Entdeckungen über die Moral mussten auf andere Forschungen warten, die ich während meiner Amtszeit und Beförderungsphase meiner Karriere unternommen habe.
[Ende von Teil I. Teil II beginnt mit meiner ersten umfassenden Artikulation meiner nichtkognitiven Moraltheorie, die ich als "echten Utilitarismus" bezeichne.]
