Viele Menschen betrachten die östlichen Praktiken als ein besonderes oder geheimes Vehikel, um dem Schmerz ihres Lebens zu entkommen. Sie sehen es als einen Baum, aus dem man die schönsten Blumen pflücken kann. Aber für uns, die Blumen von einem Baum zu pflücken, müssen wir zuerst den Boden, die Wurzeln und den Stamm kultivieren, was bedeutet, mit unseren Ängsten, Frustrationen und Schmerz zu arbeiten – kurz, unser Leiden.
Aus diesem Grund sind Meditation und andere yogische (nicht yogische, spezifische) Techniken eine solch kraftvolle Ergänzung zur Psychotherapie. Dies trifft insbesondere auf das aktuelle Klima zu, das allmählich zu erkennen beginnt, dass die nicht-interaktiven psychoanalytischen Stile und nicht-direktiven "Sprech" -Therapiestile nicht immer die gleiche transformative Kraft haben wie kognitiv basierte Techniken. CBT und DBT arbeiten mit dem Verstand; Meditation arbeitet mit dem Herzen oder, richtiger, mit dem Herz-Verstand – eine perfekte Ergänzung.
Meditation verlangt, dass wir das Leben als das erfahren, was es ist. Es erfordert, dass wir ins Feuer gehen und die Wahrheit des Leidens und die Realität der Unzufriedenheit erfahren. Wenn wir dies nicht tun, wenn wir ein mythisches Nirwana oder Paradies suchen, lädt es nur mehr Leiden ein.
Wir können Phantasie nicht durch mehr Phantasie ersetzen, sondern müssen sie durch Realität ersetzen. Sobald wir unsere Realität angenommen und sich daran vorbeibewegt haben (lesen Sie: unsere Bindung losgelassen und dann unser Leiden unterdrückt), werden wir Frieden finden.
Wir können unsere Bereitschaft zum Ausdruck bringen, uns der Realität unseres Lebens durch Meditation zu stellen. Die Praxis ist kein Versuch, Ekstase, Ruhe oder spirituelle Erlangung zu erreichen. Es ist eine Übung, Raum für uns selbst zu halten, um unsere persönlichen neurotischen Muster zu lösen, den Knoten unseres eigenen Leidens zu lösen, unsere Ängste zu untersuchen und unsere Träume zu verwirklichen. Wir tun dies durch die scheinbar gegensätzliche Handlung von, ehrlich gesagt, nichts zu tun.
Während es viele Meditationstechniken und -stile gibt, ist die Quintessenz das – nur sitzen. Das ist zunächst schwierig und wir nähern uns nur dem "Nichtstun". Deshalb kommt Dharana (Konzentration) in der raja-yogischen Tradition vor Dhyana (Meditation), und die allgemeine Weisheit ist, dass du, solange du 11 Sekunden lang nichts tun kannst ( sprich : suspendiere den Geist), noch nicht meditierst.
Wenn wir meditieren, halten wir den Geist weder zu fest, noch lassen wir ihn los. Wenn wir den Geist zu fest halten, wird unser Ziel verfehlt, weil wir, anstatt im Moment präsent zu sein, meditierend sind … wir tun etwas, nicht nur sitzen. Wenn wir den Verstand loslassen, dann schaffen die Affen von "Affengeist" Unfug, und die "wilden Pferde des Geistes" laufen, gut, wild.
Meditation ist eine Übung im Gleichgewicht. Indem wir uns auf die einfache, automatische und unvermeidbare Körperfunktion des Atems konzentrieren, lernen wir, den Geist genau dort zu halten, wo er sein muss, nicht zu eng und nicht zu locker. Wir konzentrieren uns und werden präsent.
Der einfache Akt, im Atem gegenwärtig zu sein, bringt uns in den gegenwärtigen Augenblick und wirft Licht auf das, was unmittelbar für uns ist. Wir sind nicht mehr am Ertrinken des Projekts in der Arbeit, das abgeschlossen werden muss, oder der Steuern, die auf dem Haus fällig sind. Wir erwarten nicht mehr die Flucht unseres nächtlichen Cocktails oder die Show, die wir am Wochenende besuchen.
Die Verengung unseres Fokus und die Kultivierung von Präsenz bringt den neurotischen Mechanismus an die Oberfläche, der unser Aufschieben auf die Arbeit, unseren Widerstand gegen Autorität oder unser Bedürfnis nach Flucht, Ablenkung und Unterhaltung antreibt. Meditation bringt uns an einen Ort, an dem wir die nicht so schönen Teile von uns selbst anerkennen müssen, die die nicht so schönen Teile unseres Lebens antreiben. Es eröffnet einen Panoramablick auf unser Leben und uns selbst, indem es unsere Sicht einschränkt.
Die Konstanz dieser einfachen Übung bringt alles, was wir so verzweifelt zu vermeiden versuchen, ins kühle Licht. Das akute Gewahrsein unserer inneren und äußeren Umwelt – sowohl die, die wir erschaffen, als auch diejenigen, die auf uns gerichtet sind – wird unser ultimativer Lehrer. Auf diese Weise schafft es für uns ein authentisches Theater für Veränderung, und der Direktor dieses Theaters ist der größte Guru – Sie.
© 2008 Michael J. Formica, Alle Rechte vorbehalten
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