Friedensschaffung im 21. Jahrhundert

ein Interview mit Vamik Volkan

MC: Du übst seit über 30 Jahren "informelle Diplomatie". Wie haben Sie sich für internationale Beziehungen interessiert?

VV: Im Jahr 1979 ging Anwar Sadat, Präsident von Ägypten, nach Israel, in die Knesset und er sagte, dass es eine Mauer zwischen Arabern und Israelis gäbe. Er sagte, die Mauer sei eine psychologische Mauer, die 70% der Probleme zwischen ihnen ausmache. Diese Aussage war ein Wendepunkt in meinem Leben. Der Ausschuss für internationale Angelegenheiten der American Psychiatric Association hatte die Aufgabe, Sadats Aussage zu untersuchen. Ich war Mitglied dieses Ausschusses. Meine Kollegen und ich brachten einflussreiche Ägypter, Israelis und dann Palästinenser zu inoffiziellen Dialogen zusammen.

Eines Tages führe ich ein Treffen und neben mir sitzt General Shlomo Gazit von Israel. Shlomo war ein Held des Sechs-Tage-Krieges, und er war der General, der für die besetzten Gebiete verantwortlich war. Neben ihm saß ein jüngerer palästinensischer Psychiater. Der Palästinenser saß besorgt neben einem israelischen General und er steckte seine Hand in die Tasche und begann zu spielen. Das ging eine Weile weiter, bis ich zu ihm sagte: "Ist dir bewusst, dass du das tust?" Und dann sagte er mir: Er hatte einen kleinen Stein in der Tasche, auf den palästinensische Farben gemalt waren. Er erzählte mir, dass in Palästina damals (1983-84) viele Menschen diese Steine ​​trugen, die ihre Palästinenserschaft repräsentierten. Obwohl ich von Kindesbeinen an der Bedeutung von großen Gruppen ausgesetzt war, hat dieser Vorfall des Palästinensers, der neben General Gazit sitzt, die Wichtigkeit der Gruppenzugehörigkeit deutlich zu meinem Bewusstsein gebracht.

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MC: Deine Reise in der politischen Psychologie war auch eine sehr persönliche. Würdest du uns etwas über deine persönliche Geschichte erzählen?

VV: Zu einem gewissen Grad haben meine Kindheit und andere historische Ereignisse auch dazu beigetragen, dass ich mich für internationale Beziehungen interessiert habe. Ich werde dir von einem von ihnen erzählen, der mir sehr lebhaft in Erinnerung bleibt. Als ich in Zypern aufgewachsen bin, gab es eine Zeit, in der die Menschen glaubten, dass die Nazis auf die Insel kommen und uns erobern würden. Sie hatten Kreta bombardiert und eine gemeinsame Angst war, dass sie auch Zypern bombardieren würden, weil sie sich gegen den britischen Einfluss auf den Suezkanal wehren wollten. Wie Sie sich erinnern, war Zypern eine britische Kolonie.

Ich erinnere mich, dass mein Vater ein deutsches Wörterbuch für den Fall der Invasion der Nazis gekauft hatte, um zu verhandeln. Er hielt es in einer schwarzen Box – einem großen Schwarzen -, wo er übrigens auch eine Kopie von Freuds Essays über die Sexualtheorie aufbewahrte.

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Eines Tages, in der Grundschule spielte ich draußen, und ich schaute auf und ein britischer Spitfire schoss ein italienisches Flugzeug ab, das Flugzeug explodierte und fiel nicht weit von dem Ort, an dem wir spielten. Der italienische Pilot kam mit dem Fallschirm herunter und wurde gerettet. Aber wir rannten zu den Trümmern und ich nahm ein Stück Glas von diesem Flugzeug. Rückblickend behielt ich dieses Glas bis 1957, bis ich nach Amerika kam. Dieses Stück Glas verband mich mit diesem Ereignis, das für ein kleines Kind sehr beängstigend war.

MC: Bitte erläutern Sie Ihr Konzept der "Verknüpfung von Objekten"?

VV: Ein verbindendes Objekt ist ein Objekt, das eine Person psychologisch "magisch" macht. Dieser Gegenstand verbindet dich mit einem Trauma und oft mit einer toten Person. Sie legen das Bild der toten Person oder des Traumas in dieses Objekt, psychologisch gesprochen. Du bringst deinen entsprechenden Teil in dasselbe Objekt und weil es außerhalb von dir ist, kannst du die Arbeit durch deine Emotionen oder Trauer verschieben. Anstatt das psychologische Problem zu fühlen, externalisieren Sie es.

Erwachsene, die keine komplizierte Trauer haben, schätzen Erinnerungsstücke, um sich an eine verlorene Person oder Sache zu erinnern. Ein Andenken funktioniert nicht als ein Aufbewahrungsort, in dem ein komplizierter Trauerprozess externalisiert wird. Ein typisches Andenken bietet Kontinuität zwischen der Zeit vor dem Verlust und der Zeit nach dem Verlust oder Generationenkontinuität, wenn die verlorene Person oder der verlorene Gegenstand einer früheren Generation gehörte. Auf der anderen Seite ist ein verbindendes Objekt ein psychologisches "Werkzeug", das verwendet wird, um mit komplizierten Trauerzuständen umzugehen oder manchmal "normale" Trauerprozesse Jahre nach dem Verlust zu reaktivieren, wie ich unten erläutern werde. Das gerahmte Bild eines Toten auf einem Mantel, mit dem der Trauernde nicht beschäftigt ist, ist ein Andenken. Wenn ein Trauernder, sogar viele Jahre nach dem Verlust, sich mit einem ähnlichen Bild beschäftigt, indem er es täglich rituell berührt, während er Tränen entwickelt, oder es in einer Schublade verriegelt, während er Ängste verspürt, wenn die Schublade entriegelt ist oder ohne lange Entfernung nicht reisen kann Nachdem wir das Bild an einer besonderen Stelle in seinem Gepäck platziert haben, können wir davon ausgehen, dass dieses Bild nun ein "magisches" Werkzeug ist, mit dem komplizierte Trauer aufrechterhalten werden kann

MC: Dies berührt eine der Qualitäten Ihrer Arbeit, die es so außergewöhnlich machen, dass Sie so Ihre persönliche Erfahrung für kreative und artikulierte theoretische Formulierungen nutzen konnten. Das Persönliche und das Allgemeine sind innig organisch miteinander verwoben. Sie haben ausführlich über das Thema der Trauer, der komplexen und "ewigen Trauer", der Probleme des Loslassens geschrieben. Würdest du darüber sprechen, wie wir trauern?

VV: Lassen Sie mich von der Definition der Trauer, psychologisch gesprochen, ausgehen. Das einfachste Beispiel ist, dass jemand, den du liebst, stirbt. Nehmen wir an, Sie sind nicht auf diesen Tod vorbereitet. Eines Tages sitzt diese andere Person neben dir, am nächsten Tag ist er oder sie weg, physisch verschwunden. Nichts übrig. Außer du hast ein Bild von dieser Person, in deinem Kopf stirbt nicht. Es bleibt in deinem Kopf. Du behältst eine Art mentales Double der Person, die gegangen ist. Trauer bedeutet also: Was machst du mit diesem mentalen Doppelgänger? Du gehst über dieses mentale Doppel, die verschiedenen Teile dieser Beziehung, sowohl die guten als auch die schmerzhaften Aspekte. Du lachst, du weinst. Sie gehen durch Jahrestage der Begegnung mit dieser Person und dann langsam wird diese Beziehung, diese interne Beziehung mit diesem mentalen Doppel, gezähmt. Trauer ist eine Art psychologische Begräbnis, aber nie den ganzen Weg. Es ist nicht wie eine physische Beerdigung. Wir können es nicht vollständig begraben. Es ist immer in deinem Kopf, bis du stirbst. In gewisser Weise endet der Trauerprozess nie. Aber es kann eine Lösung praktischer finden, wenn es zahm wird und nicht in dein Leben eindringt.

In den Vereinigten Staaten habe ich in den letzten 20 Jahren Waisenkinder aus dem Zweiten Weltkrieg untersucht. Sie sind jetzt in den Fünfzigern und Sechzigern. Es gab 180.000 Kinder nach dem Zweiten Weltkrieg, die ohne ihre Väter blieben. Einige von ihnen haben ihre Väter nie gesehen. Ich gehe seit 20 Jahren zu ihren jährlichen Treffen und der Krieg endet nie. Oft wird es als psychologische Aufgabe für ihre Kinder weitergegeben. Aber für einige nach so vielen Jahren finden sie Wege, um ihre Väter zu betrauern.

Aus vielen verschiedenen Gründen kann Ihre Beziehung mit dem mentalen Doppelgänger der toten Person sehr kreativ sein, oder auf der anderen Seite sehr mühsam. Mughal Kaiser Shah Jahan baute das Taj Mahal in Erinnerung an seine tote Frau. Wer zum Teufel soll ich sagen, er ist pathologisch? Der Umgang mit mental double ist komplex.

MC: Wie wirkt sich ein morgendlicher Prozess aufgrund von großen Verlusten und Traumata, die Zehntausende, Hunderttausende oder Millionen von Menschen derselben großen Gruppe teilen, auf die internationalen Beziehungen aus?

VV: Es gibt verschiedene Arten von massiven Traumata. sind Naturkatastrophen wie ein Erdbeben in Haiti, der Tsunami in Japan. Aber es gibt ein anderes massives Trauma, das sich von anderen unterscheidet: Verletzungen durch die Hand anderer. Menschen aus einer großen Gruppe haben dich absichtlich verletzt. Sie besetzen dich, demütigen dich, entmenschlichen dich, töten deine Familienmitglieder und Freunde und verhaften viele normale psychologische Funktionen. Diese Art von massiven Traumata sind sehr unterschiedlich. Trauer bedeutet also: Was macht eine Gesellschaft, um mit dem gedanklichen Verdoppeln verlorener Dinge umzugehen?

Das mentale Doppel eines geteilten massiven Traumas durch die Hand der Anderen und unerledigte psychologische Aufgaben wie Trauer, Umkehrung der Demütigung, Wunsch nach Rache und so weiter werden von Generation zu Generation weitergegeben. Einige von ihnen entwickeln sich als "Identitätsmarker" für eine große Gruppe. Nur eine ethnische Gruppe oder eine nationale Gruppe hat dieses geteilte geistige Doppel. Wenn dies geschieht, nenne ich dieses geteilte mentale Doppel ein "ausgewähltes Trauma" – ausgewählt, um eine bestimmte große Gruppe zu identifizieren.

Stellen Sie sich eine große Gruppe vor, da Millionen von Menschen in einem Zelt leben. Auf diesem Zelt gibt es Designs. Ein Design ist das Bild deiner Geschichte. So sage ich: "Unter diesem Zelt sind Millionen von Menschen, aber sie können alle mit diesem Bild der Geschichte verbunden sein." Ausgewähltes Trauma ist das Bild der Geschichte. Die Leute sagten zu mir: Warum benutzt du das Wort "auserwählt"? Menschen entscheiden sich nicht dafür, traumatisiert zu werden. Was ich meine ist, dass diese Bilder als Marker der großen Gruppe gewählt werden.

MC: Was machen Gesellschaften nach einem gemeinsamen Trauma und Verlust?

Menschen bauen Monumente. Welche Gefühle wir auch haben, wir verriegeln sie in Marmor und Metall. Es dauerte lange, bis die Amerikaner ein Denkmal für den Zweiten Weltkrieg bauten. Ich war dort bei der Eröffnung mit wahrscheinlich 400 Waisen im Zweiten Weltkrieg. Und es war ein ungeheuer großer Tag für sie, ein Wendepunkt. Endlich hatten sie ein Denkmal, wo sie unvollendete Teile ihrer Trauer legen konnten. Das Vietnam-Denkmal ist das beste, das beste Denkmal, um Amerikanern zu helfen, zu trauern. Du gehst dorthin, die Namen sind da. Es ist schwarzer Marmor, so wird Ihr Bild auf die Namen reflektiert. Sie haben psychologisch gesehen eine tiefe Interaktion mit den Verlorenen.

MC: Als Gründer und Direktor des Zentrums für das Studium von Geist und menschlicher Interaktion (CSMHI, 1987-2002) hast du die politischen und historischen Themen untersucht, die soziale Konflikte und ihre psychologischen Grundlagen fördern. Dieses Zentrum, das erste seiner Art, brachte interdisziplinäre Expertenteams in traumatisierte Gebiete im Nahen Osten, der Sowjetunion, den baltischen Republiken, der Republik Georgien, Albanien, Kuwait, dem ehemaligen Jugoslawien, der Türkei, Griechenland und den USA. Bitte erzähle uns etwas über deine Arbeit mit CSMHI.

VV: Ich werde Ihnen eine sehr denkwürdige Erfahrung erzählen, bei der ich fast getötet wurde. Zchinwali ist die Hauptstadt von Südossetien. Südossetien liegt an der rechtlichen Grenze der Republik Georgien. Nachdem das Sowjetreich zusammengebrochen war und alle sagten: "Wer sind wir jetzt?" Begannen Georgier und Südosseten zu kämpfen. In einem der Kriege zwischen Georgiern und Südosseten eroberten die Georgier den Friedhof von Südossetien in Zchinwali. Während des Kampfes sterben die Südosseten weiterhin. Wo sollten sie sie begraben? Es gibt einen großen Schulhof auf der Lenin Avenue, Nummer 5. Also haben sie ihre toten Leute auf dem Schulhof begraben. Später haben sie dort eine Statue namens "Der weinende Vater" aufgestellt.

Nach südossetischer Tradition sollen Väter nicht weinen. Wenn du also ein Denkmal machst und es schreiender Vater nennst, gibt es sehr komplizierte Trauer. Also war ich sehr daran interessiert diesen Ort zu sehen und wir waren mit Georgiern in Zchinwali. Also gingen wir dorthin. Als wir ankamen, dauerte es ungefähr drei Minuten, und ich hatte eine Kalaschnikow an meiner Spitze. Es war so ein "heißer" Ort, dass ein Ausländer, der dorthin kam, unglaubliche Gefühle hervorrief. Wie kann ich es wagen, ihre heilige Stätte zu kontaminieren? Es hat alles mit Trauer in der großen Gruppe zu tun. Einige Denkmäler bleiben sehr heiß, weil die Trauer nicht stattgefunden hat und der Rückweg Sie traumatisiert.

MC: Diese Erfahrung fällt mit der Entdeckung von "Hot Spots" zusammen, die zu einem wichtigen Element Ihrer Arbeit in konfliktreichen Bereichen wurden.

VV: Ja, wenn ich in ein Konfliktgebiet gehe, muss ich wissen, was los ist, nicht nur indem ich Zeitungen lese oder mit Führern oder Taxifahrern oder Kindern rede, du musst wissen was sonst in dieser Gesellschaft ist, weil es gesellschaftliche Prozesse gibt werden geteilt und sind spezifisch für diese große Gruppe. Mein Team und ich fanden etwas, das wir "Hot Spots" nannten. Sie sind Orte, die zu "Symbolen" des Konflikts wurden, wie der Schulhof, auf dem das Denkmal des weinenden Vaters steht, oder Orte, an denen Massentötungen stattfanden.

Wir fanden diese Orte auch, als wir in Paldiski in Estland arbeiteten, wo die Sowjets eine Atomfabrik gebaut hatten. Dieser Ort, den die Esten nicht besuchen durften, wurde für die Esten sehr symbolträchtig, nachdem sie ihre Unabhängigkeit vom Russischen erlangt hatten. Ein "Hot Spot" ist der Ort, an dem Aggression und Viktimisierung symbolisiert werden, in dem sich alle historischen Bilder der Vergangenheit in der gegenwärtigen Situation verdichten

Wenn Sie ein Sicherheitsgefühl rund um einen Hot Spot schaffen und Vertreter der Opfergruppe dort mit denen der Täter zusammenbringen, dann reden die Menschen und Sie lernen viel über bewusste und unbewusste Prozesse. Du setzt dich auf einen Stuhl oder einen Stein und hörst ihnen zu, was in den Gesellschaften emotional vor sich geht. So heiße Orte wurden zu einem sehr wichtigen Bereich für uns zu besuchen. Es ist, als hätte man einen Patienten auf der Couch und der Patient erzählt dir einen sehr wichtigen Traum und du verstehst plötzlich die geduldige innere Welt. So heiße Orte wurden zu Träumen für uns, um gesellschaftliche Prozesse zu verstehen.

MC: Sie sind Senior Erikson Scholar am Erikson Institut für Bildung und Forschung des Austen Riggs Center in Stockbridge, Massachusetts, und Sie hatten eine Woche pro Jahr mit Erik Erikson, seiner Frau und anderen Gelehrten in den letzten Jahren von Erikson verbracht. Du hast seine Vorstellung von "Identität" bereichert und erweitert. Eines deiner Hauptkonzepte ist "Großgruppenidentität". Würdest du erklären, was du damit meinst?

VV: Der Begriff der Identität war kein psychoanalytischer Ausdruck vor Erikson. Soweit ich weiß, hat Freud ihn in seinen Schriften nur mehrfach benutzt.

Eine große Gruppe sind Zehntausende, Hunderttausende, Millionen von Menschen, die sich niemals in ihrem Leben treffen werden, aber sie haben eine gemeinsame Identität, ob Stammes, Nationalismus, Religion, Ethnie, Politik / Ideologie und so weiter. Sie teilen die gleichen Gefühle von Kindheit an: die gleiche Kultur, Essen, Tanz, Kinderreime, die gleiche Sprache und vor allem die gleiche Geschichte. Ein Teil ihrer Geschichte könnte mythologisiert und phantasiert werden: "Wir sind Apachen" "Wir sind litauische Juden" "Wir sind Kurden", "Wir sind sunnitische Muslime", "Wir sind Kommunisten".

Wenn unsere große Gruppe angegriffen wird oder unser Narzissmus der großen Gruppe verletzt wird oder wir als Araber oder als jüdische Menschen oder als Amerikaner gedemütigt werden, beginnen wir, unsere große Gruppenidentität wahrzunehmen. In bestimmten Situationen wird die Identität einer großen Gruppe viel wichtiger als unsere individuelle Identität.

Wenn Sie nach einem Krieg in Flüchtlingslager gehen, sehen Sie, dass sie offensichtlich nicht viel zu essen haben, sondern sich um ihre Kinder sorgen. Sie beziehen sich gegenseitig mit ihren Vornamen und so weiter. So ist Individualität da. Aber wenn du mit einem dritten Ohr hörst, ist alles "wir, wir, wir". Es gibt auch "sie", diese Leute "da draußen". Große Gruppenidentität wird sehr prominent und unter stressigen Situationen wirst du alles tun, einschließlich masochistische Leiden akzeptieren, um Ihre Großgruppenidentität zu schützen. In all den Jahren, in denen ich in internationalen Beziehungen gearbeitet habe, bin ich zu dem Schluss gekommen, dass dieses abstrakte Konzept der Großgruppenidentität das Wichtigste in den internationalen Beziehungen ist.

MC: Du schreibst darüber, dass die Persönlichkeit ihres Anführers sehr wichtig wird, wenn große Gruppen unter Stress stehen. Es gibt einige Leiter, die nach einem massiven Trauma reparierend sind und dann andere, die destruktiv oder "bösartig" sind. Würden Sie etwas über die Beziehung zwischen Anführer und Anhänger sagen?

VV: Unter Stress schauen die Leute im Allgemeinen zum Führer auf. Manchmal wird die Persönlichkeit eines Führers in einer sich verändernden Geschichte sehr wichtig. Als Slobodan Milosevic im ehemaligen Jugoslawien an die Macht kam, hatte er offensichtlich seine eigenen Probleme. Aber er entzündete einen psychologischen Prozess, der innerhalb der Gesellschaft existierte. Was existierte, war das geistige Bild der Schlacht im Kosovo, die 600 Jahre zuvor stattgefunden hatte. Er reaktivierte sein gewähltes Trauma, als ob es gestern geschehen wäre, so dass die Leute auf nationalistische Weise zusammenkamen.

Im Jahr 1389 fand eine Schlacht zwischen den Osmanen und Serben statt. Während der Schlacht wurde der serbische Führer Prinz Lazar getötet. In den folgenden Jahrzehnten gab es Sänger und Dichter, die die Schlacht im Kosovo zu einem auserwählten Trauma machten und der darin verstorbene Serbenführer zu einem mythologischen Helden. Sechshundert Jahre später befahl Milosevic die Ausgrabung des Leichnams des serbischen Führers Prinz Lazar, legte es in einen Sarg und führte es für ein Jahr in serbische Dörfer, wo die Menschen erneut Lazars Tod betrauerten. Während dieser Nacht begruben sie jede Nacht Lazar. Am nächsten Tag, mit großer Zeremonie, haben sie ihn wiedergeboren. Ich nenne dies "Zeitkollaps", wenn Bilder der Vergangenheit und auch die mit diesem historischen Bild verbundenen Emotionen in der Gegenwart lebendig werden.

Milosevic errichtete am historischen Ort der Schlacht um das Kosovo ein Denkmal und sprach dort anlässlich des 600. Jahrestages des Krieges, um eine "Ideologie der Ansprüche" namens "Cristoslavism" zu wecken. Er brachte das gemeinsame "Gedächtnis" und seine Emotionen zum Leben Viktimisierung, das Gefühl von "nie wieder" und das Verlangen nach Rache. Einige Führer benutzen Anspruchsideologien, um neue Tragödien zu starten. In unserer Arbeit in der informellen Diplomatie haben wir erkannt, wie wichtig diese ausgewählten Traumata sind, wie sie reaktiviert werden können und wie sie ein psychologischer Faktor in den internationalen Beziehungen sind. Wenn Sie es nicht an seinen Anfängen diagnostizieren und daran arbeiten, es zu verstehen, können Sie einen solchen politischen Prozess nicht zähmen.

Als sich die russischen Delegierten während jahrelanger Dialoge mit den Esten gedemütigt fühlten, begannen sie von der Tatareninvasion zu sprechen. Wie viele Jahrhunderte lang haben die Russen unter den Tataren gelitten? Wenn Sie Delegierte von Feinden zusammenbringen und sie ängstlich werden, wollen sie ihre Identität untermauern, und so gehen sie zu ihren ausgewählten Traumata, ihren Großgruppen-Identitätsmarkern.

Mein interdisziplinäres Team von CSMHI würde analysieren, was unter bestimmten Belastungen reaktiviert wird und wie es seinen Weg in die Politik findet. Während ich verschiedene Teile der Welt besuche, denke ich mir, dass jedes Land in gewisser Weise historische Bilder hat, die geteilt werden. Sie werden reaktiviert, wenn ein gegenwärtiger Konflikt vorliegt. Wir müssen dies verstehen und die diplomatischen Verhandlungen ausweiten, indem wir solche Hindernisse in die Diskussionen einbeziehen.

MC: Welche Rolle spielt Ritual bei der Konsolidierung der Gruppenidentität?

VV: Es gibt Friedenszeit-Rituale und "Reinigungs" -Rituale. Eine neue große Gruppe, unter bestimmten Bedingungen, die zusammengefasst werden können als "Wer sind wir jetzt?" (Zum Beispiel nach der Unabhängigkeit, nach einer Revolution, nachdem sie auf den Einfluss eines "schlechten" oder "guten" transformierenden Führers reagiert hat) wird oft wie eine Schlange, die ihre Haut vergießt. Der Nationalfriedhof von Lettland ist faszinierend, weil er die Geschichte verschiedener Großgruppenveranstaltungen widerspiegelt. Du siehst einen Grabstein mit einem Hammer und einer Sichel, auf dem nächsten ein Kreuz, du siehst den Davidstern auf einigen und auf manchen ein Hakenkreuz. Diese Situation spiegelte eine Zersplitterung der lettischen Großgruppenidentität wider.Wenn Lettland nach dem sowjetischen Imperium unabhängig wurde, wollte Lettland metaphorisch eine "neue" Großgruppenidentität entwickeln und sagte: "Wer sind wir jetzt?" So suchten sie nach einem Ziel ist es, ihre unerwünschten Aspekte zu externalisieren und zu projizieren, Aspekte, die verhindern, dass sie zusammenkommen und eine neue lettische Identität entwickeln. So wollte das Parlament von Lettland die russischen Körper auf dem nationalen Friedhof exhumieren. Ich nenne diese Reinigung.

MC: Sie und Ihre Kollegen sind einige der ersten, die untersuchen, wie transgenerationale Übertragungen stattfinden wie im Dritten Reich im Unbewussten: transgenerationale Übertragung und ihre Folgen (Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer Jr., 2002) Ihre Arbeit zu diesem Thema hat unsere Einstellung zum klinischen Umfeld verändert?

VV: In der psychoanalytischen Literatur gibt es Beiträge, die sich auf gegenseitige Widerstände beziehen, die sich durchsetzen können, wenn sowohl der Analytiker als auch der Analysand zu derselben großen Gruppe gehören, die durch ein äußeres historisches Ereignis massiv traumatisiert wurde. Wir können uns fragen, wie viele jüdische Analytiker – einige von ihnen im Bereich der Psychoanalyse sowohl in den USA als auch anderswo – nach dem Zweiten Weltkrieg sehr einflussreich waren, ohne sich dessen bewusst zu sein, und die Anwendung der psychoanalytischen Behandlung in einer Weise beeinflusst hatten, die den Holocaust ignorierte externe Realität. Praktizierende Psychoanalytiker und Psychotherapeuten haben, mit einigen Ausnahmen, im Grunde dazu tendiert, ihre Patienten ohne großes Interesse oder Aufmerksamkeit für politische oder diplomatische Probleme und die enormen Probleme der öffentlichen Gesundheit zu behandeln, die in massiv traumatisierten Gesellschaften zu finden sind. Erst in den letzten Jahrzehnten haben wir begonnen, uns auf die Bedeutung des Einflusses massiver Traumata und transgenerationaler Übertragungen auf die psychologische Zusammensetzung von Individuen zu konzentrieren. Viele Gelehrte tragen zu diesem Bereich und dem anhaltenden Einfluss des Holocaust über Generationen bei. In unserem Buch haben wir versucht zu veranschaulichen, wie die Holocaust-bezogenen transgenerationalen Übertragungen durch klinische Beispiele vertieft werden.

Ich sollte auch hinzufügen, dass einige Kollegen, wenn sie über transgenerationale Übertragungen und verwandte Themen schreiben, immer noch Theorien der Individualpsychologie auf Prozesse großer Gruppen anwenden, ohne zu berücksichtigen, dass Großgruppenprozesse, sobald sie beginnen, ihre eigenen spezifischen Richtungen annehmen und als neu erscheinen politische, soziale oder ideologische Bewegungen. Jüngst jedoch, besonders seit dem 11. September 2001, haben praktizierende Kliniker mehr Interesse an der Großgruppenpsychologie gezeigt.

MC: Tiere waren ein vorherrschendes Thema in deiner Arbeit, als Symbole oder was du "Reservoirs der Externalisierung" nennst. Ich verstehe, dass du Tiere magst, wie du im Garten arbeitest und dich um deine vielen Obstbäume in Nordzypern kümmerst. Erzähl von den Vögeln von Zypern.

VV: Ich wurde in Zypern geboren, als Zypern eine britische Kolonie war. Aber ich kam 1957 nach einer medizinischen Ausbildung in die Vereinigten Staaten und 1960 begannen zypriotische Türken und zypriotische Griechen auf der Insel zu kämpfen. Zyprische Türken wurden nur in drei Prozent der Insel in Enklaven untergebracht und lebten so elf Jahre lang unter absolut menschenunwürdigen Bedingungen.

1968 lockerten sich die Grenzen der Insel und ich konnte nach Zypern zurückkehren. Es war das erste Mal, dass ich die Insel wieder besuchte und das erste Mal, dass meine Familie ihre Enklave verlassen konnte und zum Flughafen kam, um mich zu treffen. Aber sie sprachen nicht laut, sondern flüsterten nur, weil sie sechs Jahre lang aus "feindlichem Gebiet" herausgehalten worden waren. Also gehen wir in die Enklave und ich habe meine Mutter, meine Schwestern und meinen Vater seit Ewigkeiten nicht mehr gesehen und ich habe neu geborene Verwandte. Meine Familie nimmt mich sofort mit und sie führen mich in drei Vogelkäfige ein! Sittiche, die in Zypern keine einheimischen Vögel sind. Sie sagen mir: "Das ist der Muttervogel. Dies sind die Großmutter Vögel. Schau dir das neue an. "

Ich war schockiert. Ich war mit so vielen Schwierigkeiten nach Zypern gekommen, mit allen möglichen Emotionen. Ich gehe zu mir nach Hause und anstatt mich Menschen vorzustellen, stellen sie mich Vögeln vor. Am nächsten Tag gehe ich in ein kleines Geschäft, um Lebensmittel zu kaufen, und es gibt hundert Vögel in Käfigen. Ich kann nicht einmal ein Stück Brot bekommen, ohne darüber zu gehen. Dann gehe ich zu den Häusern anderer Leute, überall … Tausende von Vögeln in Käfigen. Auch hier müssen Sie gesellschaftliche Prozesse verstehen. Vögel vertraten zyprische Türken in Käfigen, in Enklaven; Sie wurden eingesperrt. Aber solange sie sich um die Vögel kümmerten, glaubten sie, dass sie selbst überleben würden. Solange die Vögel sangen, hatten sie Hoffnung.

Später, als ich von einigen Diplomaten und Staatsbeamten gekannt wurde, riefen sie mich an und fragten: "Was ist in Zypern los?" Das Einzige, an das sie sich wegen der emotionalen Tragödie erinnern würden, war die Geschichte von Birds of Cyprus.

MC: Was siehst und hoffst du in der Zukunft der Psychoanalyse?

VV: Ich habe mich als Psychoanalytiker ausgebildet, um eine Art therapeutisches Instrument zu werden, um jemandem, der auf meiner Couch liegt, zu helfen, oh, was soll ich sagen, mit den Grausamkeiten des Lebens spielen. Das Leben ist voller Grausamkeiten und du kannst mit ihnen spielen oder mit ihnen leiden.

Das gleiche gilt für große Gruppen. Aber als Psychoanalytiker haben wir diese Dinge selten auf dem Feld studiert. Niemand lehrt Sie über internationale Beziehungen in der medizinischen Schule und in psychoanalytischen Instituten.

Großgruppen sind gerade jetzt wichtig. Die Welt hat sich so sehr verändert, nachdem Kolonisten Afrika nach dem Zusammenbruch des Sowjetimperiums verlassen haben. Jeder sagt: "Wer sind wir jetzt?" Die Globalisierung ist gut in ihrer Art, aber sie bedroht auch die Identität großer Gruppen. Als Amerikaner kann man das vielleicht nicht verstehen, weil Amerika mein Freund Peter Loewenberg ein "synthetisches" Land nennt. Menschen aus verschiedenen ethnischen Gruppen, verschiedenen nationalen Gruppen und religiösen Gruppen kamen unter einem Dach zusammen, "der große Schmelztiegel". Dies ist ein anderer Prozess der nationalen Unabhängigkeit und Amerika ist immer noch eine sehr junge Nation.

Der Aufstieg der neuen Kommunikationstechnologie ist erstaunlich. Warum bringen wir diese Art von Energie und Ressourcen nicht dazu, die menschliche Natur zu verstehen? Selbst jetzt fragen mich die Leute: "Wo sind deine Beweise?", Als ob das eine evidenzbasierte Wissenschaft wäre, was immer das bedeutet. Sie können keine Fantasien messen. Sie können unbewusste Prozesse oder emotionale Gefühlszustände nicht messen. Wir können sie beschreiben. Wir sehen sie und wissen, dass sie existieren.

Als Psychoanalytiker müssen wir Prozesse großer Gruppen mit der gleichen Hingabe untersuchen, die wir für den Einzelnen tun. Hoffentlich werden diese Ideen systematisiert und in diplomatische Beziehungen eingebunden. Ich schlage vor, dass niemand 30 Jahre lang Präsident eines Landes wie Hosni Mubarak oder Muammar Gaddafi sein sollte. Es ist, als ob die Führung eines Landes einer Farm gleichkommt. Nach dem 11. September besteht der Wunsch und die Dringlichkeit, psychoanalytische Ideen zu nutzen, um kollektives Verhalten zu verstehen. Die Geschichte der Diplomatie ist Realpolitik, die gut funktioniert, wenn Dinge Routine sind. Aber in einer Welt des Terrorismus, mit wem redest du? Wir müssen unser Wissen an Politiker, Diplomaten und Staatsministerien weitergeben, um neue Strategien für eine bessere Welt zu finden. Dies ist ein edler Beruf.

Für den Volltextkontakt: Clio's Psyche, cliospyche.org

Siehe auch: vamikvolkan.net

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