Gewöhnliche Grausamkeit

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Es wird immer einfacher: Gut und Böse, böse und böse; Was wissen wir sonst noch? Aromen, die uns davon abhalten, uns zu lange zu kümmern.
– John Ashbery, "Posture of Unease"

Nach der Premiere des Stanford Prison Experiment in der vergangenen Woche in Sundance bemerkte der Psychologe Philip Zimbardo gegenüber Kinobesuchern, dass "wir alle schlimme Dinge getan haben, einschließlich mir." Regie: Kyle Patrick Alvarez und basierend auf Zimbardos Buch von 2007, dem jüngsten Eintrag bei Das Sundance Film Festival war einer von zwei Filmen, die dunkle, beunruhigende Experimente in der Geschichte der Sozialpsychologie vorstellten (der andere ist The Experimenter, über Stanley Milgram). Die Geschichte des Stanford Prison Experiment findet im Sommer 1971 in der leeren Logan Hall auf dem Stanford Campus statt. Als Antwort auf eine Anzeige, die $ 15 pro Tag versprach, wurden ein paar Dutzend College-Studenten zugewiesen – durch Drehen einer Münze -, um entweder Gefängniswärter oder Insassen für einen Zeitraum von zwei Wochen zu spielen. Die Präferenz dieser späten 1960er Jahre, friedliebende Nonkonformisten, sollte ein Häftling sein ("Niemand mag Wächter", sagte einer der Untertanen). Was sich als nächstes herausstellt, ist im Film bekannt und brutal dokumentiert: Die Wachen werden schnell intuitiv intuitiv sadistisch – sie unterwerfen die Gefangenen unvorstellbaren Formen psychologischer Erniedrigung und Verachtung. Die Erniedrigten – fast instinktiv – nehmen ihre Rollen an und gehorchen den Befehlen, absurde körperliche Leistungen und beschämende Pläne zu machen (wie das Reinigen von Toiletten mit ihren Händen und das Vortäuschen von Sexualakten miteinander). Zimbardo und sein Forschungsteam sind selbst in die Maskerade hineingezogen, wodurch sich die Bedingungen schnell verschlechtern können. Am sechsten Tag (und nachdem er von einem Doktoranden, mit dem er sich verabredet hatte, überredet wurde), beendet Zimbardo das Experiment abrupt.

Das Stanford-Gefängnisexperiment stößt gegen geliebte Vorstellungen von Gut und Böse an und stellt sich mit der Macht der Situation als unsichtbare, aber mächtige Naturgewalt zur Seite. Wie in Abu Ghraib und Guantanamo Bay sehen wir die toxischen Auswirkungen schlechter Systeme auf das Katalysieren von pathologischem, ja sogar grausamem Verhalten. Im Gefängnisexperiment wurden die Rollen bewusst erhöht, indem die Wachen Uniformen trugen, Schlagstöcke trugen und sich hinter dunklen Fliegern versteckten. Die Insassen trugen Kittel und wenig anderes und gingen nach ihrer Gefängnisnummer anstatt nach ihrem Namen (was das Gefühl der Entpersönlichung verstärkte). Die Wachen, die sich hinter ihrer Sonnenbrille versteckten, konnten mit größerer Anonymität arbeiten (vermutlich um moralische Hemmungen zu senken); Die Häftlinge trugen mit ihren beschämenden Kitteln Demütigungen.

Im Experiment werden wir wie im Leben dazu verleitet, sadistisches Verhalten als Ergebnis von "schlechten Äpfeln" zu betrachten – von bösen Menschen, Übeltätern und Soziopathen. Was wir jedoch unterbewerten, ist die Rolle, die situative und systemische Kräfte bei der Gestaltung der sogenannten Persönlichkeit spielen. Diese Unterschätzung des Kontextes und die damit einhergehende Überbewertung der Disposition – was Sozialpsychologen den Fundamental Attribution Error nennen – kann eine unmoderne und unpopuläre Handlung zur Erklärung des Bösen sein (man denkt an Hannah Arendts Untertitel Banalität des Bösen aus ihrem Buch über Adolf Eichmann) ). Wir würden lieber das Böse als bewohnende Individuen ansiedeln, anstatt es in Systemen zu verankern. Das Böse ist leichter objektivierbar als Crowdsourcing. Aber, wie Nietzsche sagte, ist Wahnsinn ein Phänomen, das selten bei Individuen zu finden ist, "aber in Gruppen, Parteien, Nationen und Altersgruppen ist es die Regel." Wenn die Stanford-Gefängnisstudie eine Moral hätte, wäre es eine Version guter Menschen kann dazu verleitet werden, sich auf bösen Wegen zu verhalten.

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Indem er sich auf die Cartoon-Version der Menschen als entweder gut oder böse zurücksetzt, stellt Zimbardo die Ansicht in Frage, dass wir alle die Fähigkeit zu Altruismus und Grausamkeit haben. In der psychoanalytischen Geschichte der kindlichen Entwicklung ist das erste Trauma eines Kindes ein Bewusstsein für seine Abhängigkeit von anderen, und diese Beschäftigung entwickelt sich zu einem frühen, aber letztlich weitreichenden Repertoire an sozialen Verhaltensweisen. Zu den vielen erreichten Meilensteinen gehört die Fähigkeit, sich phantasievoll mit anderen Menschen zu identifizieren. Verwundbarkeit weicht der Identifikation (das Kind kümmert sich um den Elternteil, so dass sich der Elternteil um das Kind kümmert). Die Wurzeln von Freundlichkeit und Altruismus liegen in diesen frühen, phantasievollen Erfahrungen mit anderen Menschen. Umgekehrt stammen unsere frühesten Andeutungen von Grausamkeit aus der unvermeidlichen Ohnmacht der Kindheit. Demütigend wird eine Lösung für das Problem der Erniedrigung. Grausamkeit als ein Versagen der Phantasie.

Was Zimbardo schlussendlich in seinem Bericht über das Gefängnisexperiment schlussfolgert, ist, dass wir Widerstand und Widerstandskraft angesichts des situativen Drucks aufbauen können. Obwohl die Institutionen, in die wir eingebettet sind, unsere altruistischen und heroischen Impulse durchkreuzen können, können wir uns gegen solche Zwänge immunisieren. Zimbardo hat sein eigenes "10-Schritte-Programm" als Gegenmittel, um dem Einfluss unerwünschter sozialer Einflüsse zu widerstehen. Zu seinen Empfehlungen gehört das einfache Eingeständnis: "Ich habe einen Fehler gemacht!" Wenn man einen Fehler offen zugibt, wird die Notwendigkeit, Fehler zu rechtfertigen oder zu rationalisieren, geringer. Einige von Zimbardos Vorschlägen sind eher Werte wie "Respektiere gerechte Autorität, aber rebelliere gegen ungerechte Autorität". Anstatt Kindern beizubringen, jemanden in Autorität zu respektieren, sollten wir ihnen helfen, zwischen gerechten und ungerechten Autoritätspersonen zu unterscheiden. Wer verdient Respekt und wer verdient Kritik? Natürlich schließt das Unterrichten einer solchen Unterscheidung die Entwicklung von guten Manieren, Höflichkeit und allgemeinen sozialen Fähigkeiten nicht aus.

Empathie muss auch eine Rolle spielen, ob Interaktionen zwangsweise werden oder nicht. In seiner monumentalen Studie über den Rückgang der menschlichen Gewalt im Laufe der Jahrhunderte, Steven Pinker schlägt vor, dass die Ausweitung der Alphabetisierung, Massenproduktion von Büchern und Beliebtheit des Romans alle die wichtigsten humanitären Reformen des 18. Jahrhunderts vorausging. Er stellte die Hypothese auf, dass insbesondere Fiktion als eine Art Empathie-Technologie dient. Zur gleichen Zeit, als Onkel Toms Cabin in den Vereinigten Staaten Abolitionist-Einstellungen verschaffte, öffnete Dickens ' Oliver Twist den Augen der Menschen die Augen für die Misshandlung von Kindern in britischen Waisenhäusern und Arbeitshäusern. Die fiktionalisierten Charaktere eines Buches bewohnend, sieht man die Welt aus verschiedenen Perspektiven und kann sich eine Vielzahl von Lösungen für komplexe Probleme vorstellen.

Interessanterweise wirkt Zimbardo im Stanford Prison Experiment nicht als Held, sondern als verwirrter Schulmeister. Wenn es Helden gibt, sind es die rebellischen Insassen Nr. 8612 und Nr. 819. Beide bekämpfen die Macht, indem sie sich hauptsächlich den Befehlen widersetzen und versuchen, Solidarität mit ihren Mitgefangenen aufzubauen. In einer Anspielung auf Arendt schlägt Zimbardo vor, dass es eine Banalität des Heldentums gibt. Wir sind alle Helden im Warten.

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