In den frühen Tagen des Maui Zendo, nach Sesshin, stapelten wir uns oft in den Zendo-Van und fuhren zum Baldwin Beach hinunter, um zu schwimmen, rumzuhängen und Junk Food zu essen. Aitken Roshi würde uns normalerweise begleiten. Einmal, nach dem Schwimmen, saß ich neben ihm und fragte ihn nach etwas, das ich beobachtet hatte und neugierig war: "Warum behandeln diejenigen, die Kensho erfahren, oft andere auf dieselbe gedankenlose Art und Weise, wie sie es vor ihrer Erfahrung getan haben?" Er antwortete: "Sie dürfen nicht wirklich Zazen machen." Im Laufe der Jahre hörte ich ähnliche Kommentare von meinen anderen respektierten Lehrern, Yamada Roshi und Thich Nhat Hanh. Ich empfand tiefen Respekt für meinen Lehrer, aber selbst als grüner Schüler hat seine Antwort Fragen für mich aufgeworfen. War es nur eine Übung, fleißiger zu üben? Unser Senior Japanisch Lehrer, Yamada Koun Roshi, lehrte, dass Zen "die Vollkommenheit des Charakters" sei, aber es schien nicht zu sein, zumindest für uns meist junge Zen-Studenten. Praxis, Weisheit und Verhalten waren nicht immer aufeinander abgestimmt. Selbst Erleuchtungserfahrungen schienen nicht immer zu gegenseitig vorteilhaften Verhaltensweisen oder beobachtbaren Charakterveränderungen zu führen. Wir schienen aufgehängt zu werden, als wir uns selbst übten und es lebten.
Die Trennung und fehlende Übereinstimmung zwischen Praxis, Verständnis und Verhalten treten häufig im Buddhismus auf, wie dies in der Psychotherapie mit Patienten und Therapeuten der Fall ist. Im Buddhismus durchdringen sie sich ideal und durchdringen sich gegenseitig. Ihre Symbiose in uns selbst und besonders in unseren Beziehungen zu realisieren, ist jedoch eine Herausforderung. Ethisches Fehlverhalten und Grenzverletzungen von Zen-Lehrern, anderen spirituellen Lehrern und religiösen Führern anderer Glaubensrichtungen sind ein Beispiel für die Herausforderungen.
In klassischen Zen-Meditationsansätzen werden wir uns der somatischen, emotionalen und mentalen Erfahrung bewusst, während wir auf dem Kissen und im täglichen Leben meditieren und unsere Aufmerksamkeit trainieren, so dass wir zu unserer Praxis oder zu unserer Aufgabe zurückkehren, während wir uns ablenken Fokus und Stabilität der Aufmerksamkeit. In anderen Zen-Traditionen konzentrieren wir uns genau auf Emotionen, wie sie im Körper entstehen und wie wir einige verstärken und andere ablehnen. Einige buddhistische Praktizierende, die wissen, wie Motivation und Intention eine Kettenreaktion von Wirkungen erzeugen, kultivieren in ihrer Praxis bestimmte wohlwollende Absichten. Wie nützlich diese Methoden auch sein mögen, wir übersehen häufig eine einfache Tatsache: Wenn bewusste Selbstbeobachtung alleine ausreichen würde, um die Faktoren zu verändern, die individuelles und kollektives Leid erzeugen, hätten wir längst sowohl individuellen als auch universellen Frieden, Freiheit und Gerechtigkeit erreicht . Das meiste von dem, was Angst erzeugt, ist außerhalb des bewussten Bewusstseins. Wir werden uns bewusst, wie unsere innere oder äußere Aktivität nicht mehr in Einklang mit Nicht-Schaden oder Ahimsa geraten ist, vielleicht die zentralste buddhistische Lehre, nach dem Putsch, und nur dann, wenn wir offen dafür sind, die daraus resultierenden Auswirkungen zu erkennen . Obwohl dies besonders in zwischenmenschlichen Beziehungen und dem Beziehungsfeld gilt, trägt es auch stark zur Selbsttäuschung bei; Wir können uns selbst etwas vormachen, was im Inneren und in unseren Beziehungen mit anderen geschieht. Ich benutze den Begriff unbewusste Kommunikation anstelle von Übertragung, Gegenübertragung und Projektion, weil ich nicht glaube, dass diese die Multidirektionalität unbewusster emotionaler Kommunikation vermitteln. Ich denke auch, dass diese Begriffe in spirituellen Kreisen gesättigt sind und ihre Bedeutung verwässert und als selbstverständlich angesehen wird.
Ein Austausch mit dem Dalai Lama bei einer Versammlung von 250 westlichen und asiatischen buddhistischen Meditationslehrern verschiedener Traditionen auf der ganzen Welt, an denen ich teilgenommen habe, illustriert den Wert unbewusster emotionaler Kommunikation im relationalen Feld zur Entwicklung der buddhistischen Praxis in der zeitgenössischen Kultur und wie dies geschieht Die gegenseitige Befruchtung kann zu einer ganzheitlicheren Sicht auf die psychologische und spirituelle Entwicklung des Menschen führen, als wenn man nur die eine oder andere Praxis und Weltanschauung benutzt. Ein Konferenzkoordinator, besorgt über den bevorstehenden Rücktritt des Dalai Lama von der Konferenz, warf eine lange Frage auf, die wie eine klagende Geste aussah, die Seine Heiligkeit um "Vorschläge, letzte Worte und Segenswünsche" für die von Skandalen befallenen westlichen Lehrer bat und Schwierigkeiten in ihrer Arbeit mit westlichen Studenten. Der Dalai Lama nahm es auf, schaukelte von einer Seite zur anderen, atmete tief durch, wartete eine ganze Weile und antwortete dann: "Wenn ich unsicher oder verzweifelt bin, schaue ich hinein und überprüfe meine Motivation. Motivation ist der Schlüssel. Wenn ich von belastenden Emotionen motiviert bin, arbeite ich an mir selbst. Wenn ich von gesunden Emotionen motiviert bin, wenn das nach sorgfältiger Untersuchung klar ist, ist mir egal, was jemand über mich denkt. "Diese Reaktion könnte von einem erfahrenen Psychotherapeuten stammen und war in vielerlei Hinsicht richtig. Es veranschaulicht auch einen Schlüsselpunkt – die Grenzen bewusster Introspektion: Freud wies darauf hin, dass Motivationen vielfältig und meist unbewusst sind. Als der Dalai Lama nach unbewusster Absicht und Motivation gefragt wurde, vermittelte HH mit zwei Übersetzern – einem Tibeter und einem einheimischen tibetisch-buddhistischen Lehrer -, dass dies etwas schwer ins Tibetisch zu übersetzen sei, aber ein Analogon könnte alaya vijnana sein, oder Samenbewußtsein, im Buddhismus (der Behälter für alle Erfahrungseindrücke, metaphorisch bija oder "Samen" genannt). HH sagte, obwohl er interessiert war, wusste er nicht viel über das Konzept der unbewussten Motivation oder emotionalen Kommunikation im relationalen Bereich.
Nach fast vierzig Jahren in Zen und Psychotherapie glaube ich, dass ein Schlüsselelement in der buddhistischen Praxis das Verständnis und die Wertschätzung für unbewusste emotionale Kommunikation ist, sowohl einzeln als auch im relationalen Bereich. Im Buddhismus gibt es drei Schätze. Ich denke, unbewusste emotionale Kommunikation im Beziehungsfeld ist der Schatz, das "Gold", das die Psychotherapie zur Alchemie mit dem Buddhismus bringt, um die buddhistische Praxis und Lehre zu ergänzen und zu bereichern (und herauszufordern).
Im Zen glaubten viele von uns, dass nach einem, vielleicht zwei oder drei Kensho, wir nach Hause frei waren – kein persönliches Leiden mehr oder Schaden anrichten. Im klassischen Buddhismus halten sich viele immer noch an die Lehren höherer Entwicklungsstufen, die dauerhaft resistent sind gegen belastende Erfahrungen und die Tendenz, sie anderen zuzufügen. Ich stimme nicht zu. Wir sind alle von uns einen Moment entfernt von Selbsttäuschung und davon, unseren "gewissen Gewissheiten, anderen, nicht nur während des Leidens, sondern umso mehr, wenn wir uns großartig fühlen, zuzufügen. Die geliebte Meditationslehrerin Sylvia Boorstein sagt, dass sie nur ein Wort von einer Kernschmelze entfernt ist. Für sie bedeutet es, das klingelnde Telefon aufzuheben und am anderen Ende die Stimme ihrer Tochter zu hören: "Mama … ??"
