The Theatre of Consciousness: Eine neue Karte

Dieser Blog wurde von Mandi E. Quay, MA, einem Doktoranden in Gesundheitspsychologie an der JMU verfasst. *

Als studentischer Kliniker in Psychologie lerne ich, dass ein großer Teil meiner Arbeit als Therapeut darin besteht, das Selbstbewusstsein meiner Klienten zu fördern. Daraus ergibt sich die Frage, ob wir unseren Klienten helfen sollen, bewusster zu werden, was versuchen wir ihnen zu vermitteln? Ein Schlüsselelement besteht darin, meinen Kunden zu helfen, sich ihrer bewussten Erfahrungen bewusst zu werden. Aber was genau meinen wir mit "bewussten Erfahrungen"? In der Tat, was ist Bewusstsein?

Bis zu meiner Doktorandenausbildung war ich nicht wirklich einer klaren Karte des menschlichen Bewusstseins ausgesetzt gewesen. Es erschien nicht in meiner Bachelor-Ausbildung in Psychologie oder in meiner Master-Ausbildung. Und ich denke nicht, dass es in vielen Doktorandenprogrammen der Berufspsychologie auftaucht. Es scheint mir, dass dies problematisch ist. Wenn die meiste Zeit unserer Zeit als Psychologin der Arbeit mit dem Bewusstsein gewidmet ist, ist es nicht merkwürdig, dass ein ganzes Feld, das dem Lernen und dem Wissen um den menschlichen Geist und die mentalen Prozesse gewidmet ist, das menschliche Bewusstsein nicht angemessen klären kann?

In diesem Blog teile ich, wie ich das menschliche Bewusstsein verstehe. Mein Verständnis beruht auf dem einheitlichen Ansatz meines Mentors Gregg Henriques, insbesondere auf seinem Dreigliedrigen Modell des menschlichen Bewusstseins. Mein Verständnis hat in letzter Zeit zugenommen, als ich begonnen habe, Greggs Modell mit Bernie Baars ' Theatre of Consciousness' Modell zu verbinden. Was ich versuche zu entwickeln, ist eine Karte des menschlichen Bewusstseins, die als hilfreiches Werkzeug dienen kann, nicht nur für Kliniker, um die internen bewussten Erfahrungen ihrer Klienten zu navigieren, sondern auch für jeden, der ihren Verstand besser verstehen will.

Gregg Henriques
Henriques 'dreigliedriges Modell des menschlichen Bewusstseins
Quelle: Gregg Henriques

Das Tripartite Modell von Henriques versucht, die Schlüsselbereiche des Bewusstseins zu erfassen, sowohl innerhalb des Selbst als auch zwischen anderen. Darüber hinaus integriert es wichtige Konzepte aus experiential-humanistischen, kognitiv-behavioralen und psychodynamischen Theorien. Die grundlegenden Komponenten dieser Karte sind wie folgt:

  • Das "Erfahrungs-Selbst" ist der Teil deines Bewusstseins, der rohe Empfindungen (sowohl von der Umwelt als auch von deinem Körper), Wahrnehmungserfahrungen, Emotionen, Triebe und vorgestellte Szenarien empfängt. Grundsätzlich umfasst dieses "Selbst" alles, was Sie im Hier-und-Jetzt, "Fühlsinn" des Seins erfahren. Ein verwirrender Teil des erfahrungsmäßigen Selbst ist, dass nur Sie Ihr erfahrungsmäßiges Selbst jemals wirklich kennen können. Niemand sonst wird deine Erfahrungen in der ersten Person jemals direkt erfahren, und du wirst das Erfahrungs-Selbst eines anderen niemals direkt erfahren. Niemand sonst kann deine Erfahrung der Farbe Rot sehen!
  • Das "private Selbst" ist die Abkürzung für das private Selbstbewusstseinssystem. Dies ist der selbstreflexive Teil deines Bewusstseins, in dem du diese Erfahrungen erzählst, die in deinem erfahrungsmäßigen Selbst liegen. Es ist der Teil, der über diese Empfindungen und Emotionen reflektiert und versucht, sie basierend auf Ihrer eigenen persönlichen Geschichte der Erfahrungen und Ihrer Weltanschauung zu verstehen. Mit anderen Worten, hier werden Ihre unmittelbaren Erfahrungen in sprachliche Repräsentationen übersetzt, die rechtfertigen, was vor sich geht und warum. Hier könntest du zu dir selbst sagen: "Oh, dieser Apfel ist die Farbe Rot und ich weiß, dass ich aufgrund meiner früheren Erfahrungen davon gesprochen habe, dass diese Farbe als 'rot' angesehen wird und meine Lieblingsart von Äpfeln rot lecker ist."
  • Das "öffentliche Selbst" ist das, was man mit anderen teilt und das Bild ist, das man versucht zu projizieren (obwohl es ganz anders sein könnte, als wie das Bild empfangen wird). Das private und das öffentliche Selbst sind direkt durch Sprache verbunden, denn über die Sprache können Sie ein Fenster für andere schaffen, um in Ihr privates Selbst hineinzuschauen, was für uns als Menschen einzigartig ist! Also, wenn ich dem Beispiel folge, das ich bisher benutzt habe, wäre es so, als würde ich zu dir sagen: "Ich sehe die Farbe rot an diesem Apfel, oder?" Nun, du und ich teilen eine Erfahrung miteinander!
  • Dann gibt es die "Filter". Du hast vielleicht die zottigen Linien bemerkt, die die verschiedenen Selbstebenen des Bewusstseins trennen. Dies sind Filter, die den Informationsfluss zwischen den einzelnen Systemen regeln.
    • Zuerst gibt es den Aufmerksamkeitsfilter, der nicht direkt beschriftet ist, aber im nächsten Diagramm mehr im Fokus steht. Dieser Filter bestimmt, was Ihnen in Ihrem Erfahrungssystem bekannt ist (oder nicht). Zum Beispiel sind Sie sich der Wörter bewusst, die Sie auf diesem Bildschirm lesen, aber vielleicht wissen Sie nicht, wie sich Ihr linker großer Zeh in Ihrem Schuh anfühlt – bis jetzt.
    • Der zweite Filter ist der Freud'sche Filter (oder der Filter zwischen dem erfahrungsmäßigen und dem privaten Selbst), bei dem Ihr privates Selbst "wählt", was Sie auf Ihr experimentelles System aufmerksam machen oder unterdrücken wollen. Dieser Filter wurde nach Sigmund Freud, dem Vater der Psychoanalyse, benannt, der bemerkte, dass wir gegen Impulse und Antriebe verteidigt werden, die wir für gesellschaftlich inakzeptabel halten. Anstatt sie zu erleben oder anzuerkennen, drücken wir sie zurück in die Tiefen unserer Bewusstlosigkeit.
    • Der dritte Filter ist der Rogerian Filter (oder Filter zwischen dem privaten und öffentlichen Selbst), benannt nach Carl Rogers, dem Vater der Humanistischen Psychologie, der behauptete, dass Menschen bestrebt sind, in den Augen wichtiger anderer ein vertretbares Bild zu bewahren. Dieser Filter regelt also, was Sie mit anderen teilen, normalerweise auf eine Weise, die ein akzeptables Bild von sich selbst (oder was als "Persona" bezeichnet wurde) unterstützt.
  • Schließlich gibt es noch zwei weitere Beschriftungen im Diagramm. Erstens, "Overt Actions", die unten aufgelistet sind, beziehen sich auf beobachtbare Verhaltensweisen, die zwischen den Individuen und der Umwelt stattfinden. "Der Kontext der Rechtfertigung" bezieht sich auf die relationalen Erwartungen, sozialen Rollen, Normen und kulturellen Werte, die das sozial konstruierte System liefern, das den Austausch bestimmt

Mit Greggs Framework, das eine grundlegende Karte der primären Bewusstseinsbereiche liefert, werde ich mich nun Bernie Baars 'Modell zuwenden, das in seinem Buch Im Theater des Bewusstseins: Der Arbeitsraum des Geistes beschrieben wird . Wie Baars bemerkt, hat die Idee des Bewusstseins, die einem Theater ähnelt, eine lange Geschichte, die mindestens bis Aristoteles zurückreicht. Die Idee hier ist, dass "die Lichter auf die Bühne kommen", wenn du aufwachst und verdunkelst, wenn du schläfst und fängst, wenn du träumst. Baars 'verbindet diese historische Metapher mit seiner eigenen Herangehensweise an die kognitive Psychologie und einem "globalen Arbeitsplatzmodell" für das Bewusstsein, das besagt, dass Bewusstsein tief mit dem Arbeitsgedächtnis verbunden ist und einen Weg bietet, unterschiedliche Informationsflüsse zu integrieren, zu referenzieren und zu vergleichen. Hier ist Baars Karte des Theaters des Bewusstseins.

Bernie Baars
Quelle: Bernie Baars

Das "Rampenlicht" bezieht sich auf das, worauf der Fokus der bewussten Aufmerksamkeit liegt, und es arbeitet im Kontext des Arbeitsgedächtnisses (welches das "Stadium" ist). Alles andere (dh Sinneseindrücke, Selbstkonzept, Langzeitgedächtnis, Grammatikregeln, automatisches Verhalten usw.) gilt als "unbewusst".

Baars Modell ist wertvoll; Es fehlen jedoch einige Schlüsselelemente. Vor allem fehlen die Schlüsselbereiche und ihre Beziehungen, wie sie in Henriques 'Tripartite-Modell beschrieben sind. Also habe ich ein neues Modell entwickelt, das beides kombiniert. Ausgehend von der Dreigliedrigen Karte des menschlichen Bewusstseins und angewendet auf Baars Bewusstseinstheorie wird hier ein neues visuelles Modell vorgestellt.

Mandi Quay
Das neue Bewusstseinstheater
Quelle: Mandi Quay

Dieses neue Bewusstseinstheorie-Diagramm kombiniert Henriques 'Modell mit Baars. Auf der linken Seite des Modells wird der sensorische Input auf die Bühne und ins Scheinwerferlicht übertragen. Was der Aufmerksamkeitsfilter "auf der Bühne" (des Arbeitsgedächtnisses) erlaubt, wird in unserem bewussten Rampenlicht dargestellt. Der bewusste Scheinwerfer ist nun in zwei Ströme aufgeteilt. Die linke Hälfte repräsentiert die Erfahrungsinformation, die wir behandeln (dh das Erfahrungs-Selbst); während die rechte Hälfte des bewussten Rampenlichts die sprachlichen Rechtfertigungen sind, die parallel sind und Erfahrungen erfahrbar machen (dies ist ein Teil des privaten Selbst, aber nicht seine Gesamtheit). Das "öffentliche Publikum" ist die Person oder die Personen, mit denen Sie derzeit interagieren oder sich vorstellen, mit denen Sie in Zukunft interagieren werden. Es ist wichtig zu wiederholen, dass das, was unser Publikum im wahrsten Sinne des Wortes ist und wen wir uns vorstellen, ganz anders sein kann! Wem wir uns unser Publikum vorstellen, ist wichtig, weil unsere Wahrnehmung von ihnen bestimmt, was wir von unseren internen Erfahrungen und wie wir es tun (dh das öffentliche Selbst) teilen.

Jetzt, wo wir unser Publikum sowie unsere Empfindungen, Emotionen und Gedanken über unsere unmittelbaren Erfahrungen auf der Bühne mit einem Scheinwerfer haben, der auf sie scheint, müssen wir sie irgendwie verstehen. Dies ist, wenn unser "interner Erzähler" (der andere wichtige Teil des privaten Selbst) eine signifikante Figur in dieser Metapher wird. Der Erzähler ist der Teil unseres Theaters, der die Erfahrungen in unserem bewussten Rampenlicht sowohl für uns selbst als auch für unser Publikum leitet und weiter erzählt. Der Erzähler spielt eine Rolle dabei, wie und was ausgedrückt oder unterdrückt wird, was eine Funktion unserer Entwicklungserfahrungen sein kann, wer unser Publikum ist (und für wen wir es halten), unsere Toleranz gegenüber negativen Emotionen, unsere Fähigkeit zu bewältigen Unser interner Erzähler spielt eine zentrale Rolle in der Beziehung zu unseren Erfahrungen. Zum Beispiel bestimmt es, ob wir unsere Erfahrungen akzeptieren oder ablehnen.

Um dies zu illustrieren, lassen Sie uns ein ziemlich allgemeines Beispiel verwenden: Sally ist natürlich eine ängstliche, temperamentvolle neurotische Person, sowie ein hochleistungsfähiger Universitätsstudent. Eines Tages erhält sie eine schlechte Note für eine Prüfung. Ihr erfahrungsorientiertes Selbst bekommt einen panischen emotionalen Input, der ihr Herz zum Rennen bringt, ihr Atem wird seicht und Tränen fließen in ihre Augen. Sie denkt sofort über vergangene Erfahrungen nach, als sie schlechte Noten bekommen hat, in denen ihre Eltern Wut und Enttäuschung über sie ausdrücken. Sie beginnt auch darüber zu grübeln, wie diese Note zu einem unterdurchschnittlichen Notendurchschnitt führen wird, was zu einer Verweigerung der Graduiertenschulen führen wird. Wenn ihr interner Erzähler ein kritischer ist (wie es oft der Fall ist), anstatt Sally zu erlauben, ruhig darüber nachzudenken, was sie in ihrem Spotlight vor sich hat, erzählt sie stattdessen ihre Erfahrungen kritisch: "Das ist ein Durcheinander! Ich kann das nicht fühlen! ", Was zu einer hektischen Anstrengung führt, diese Emotionen und Erinnerungen so schnell wie möglich von der Bühne zu schieben. Dies wäre für Sally bedauerlich, da die erfahrungsbedingte Vermeidung dieser Natur tatsächlich einen umgekehrten Effekt hat, der die Erfahrung negativer Emotionen verschlimmert. So befindet sich Sally in einem endlosen Kreislauf, in dem sie sich selbst für ihre natürlichen affektiven Erfahrungen kritisiert und sich anschließend das ganze Spektrum menschlicher Emotionen verweigert.

Die Dreiteilige Karte des menschlichen Bewusstseins und als Erweiterung das neue Bewusstseinstheater hat viele Auswirkungen auf die Behandlung von psychischen Leiden und Unbehagen, ähnlich wie bei Sally. Es bietet ein Mittel, mit dem Kliniker und Klienten das Innenleben ihrer bewussten Erfahrungen wirklich verstehen können. Auf diese Weise wird den Menschen eine metakognitive Perspektive ihres Bewusstseins über eine geführte Karte ermöglicht, die eine neugierigere, ruhigere Herangehensweise an ihre Erfahrungen gegenüber einer reaktiven, kritischen Sicht ermöglicht. Dieser Prozess des Bewusstseins öffnet Türen zur erfahrungsmäßigen Akzeptanz, die die Grundlage von Achtsamkeit ist. Um zu sehen, wie diese Karte des Bewusstseins und seine Theatermetapher in der Praxis der Achtsamkeit angewendet werden kann, siehe hier und hier.

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* Es ist erwähnenswert, dass das in diesem Blog beschriebene Modell als Poster auf der Jahrestagung der Eastern Psychological Association eingereicht wurde, aber zunächst abgelehnt wurde, weil es keine "Daten" gab. Ich (Gregg Henriques) musste anrufen und die Entscheidung neu überdenken lassen (was ich auch war, weil ich ein EPA-Fellow bin). Ich teile das als einen Kommentar, dass die Mainstream-Psychologie sich oft mehr mit Daten als mit dem tatsächlichen Verständnis der interessierenden Phänomene befasst.