Mark Nepo ist seit über vierzig Jahren auf dem Weg der spirituellen Erkundung. Er ist Autor von zwanzig Büchern, darunter The One Life, das uns gegeben wird , The Endless Practice und der New York Times-Bestseller Nr. 1, The Book of Awakening . In seinem neuesten Angebot, More Together Than Alone , untersucht der Dichter der Philosophie das Thema Zugehörigkeit und unser dringendes Bedürfnis nach Gemeinschaft in der heutigen, herausfordernden, fragmentierten Welt. Ich traf mich mit Nepo aus seiner Heimat im Südwesten von Michigan, um über die Bedeutung gleichgesinnter Seelen im Leben und über die Gemeinschaft zu sprechen, der wir vertrauen können.
Mark Matousek: Warum haben wir heute eine solche Zugehörigkeitskrise in der Welt?
Mark Nepo: Im Laufe der Geschichte gab es Perioden, manchmal Jahrzehnte, manchmal Jahrhunderte, in denen wir uns aneinander gelehnt haben, wo wir uns gegenseitig erreichen, wo wir einander helfen. Und dann gibt es andere Zeiten, in denen wir uns gegenseitig wegschieben. Es ist momentan nicht klar, in welche Richtung es geht, obwohl es so viele Unstimmigkeiten, Angst und Isolation gibt. So viel globales Wegschieben.
Ich sage, es ist nicht klar, denn wenn Dinge auseinander fallen, machen sie viel Lärm. Und wenn die Dinge zusammenkommen, sind sie ruhig. Es ist eine Art spirituelle Physik. Beide Dinge passieren immer, aber im Moment befinden wir uns in einer globalen Kultur, die süchtig nach dem Lärm der Dinge ist, die auseinander fallen. Deshalb haben wir keine wirkliche Einschätzung, weil die Dinge, die zusammenkommen, von all dem Rauschen verborgen oder maskiert werden.
Im Kapitel „Zwei Stämme“ habe ich darüber geschrieben, dass Sie eine Person mit einem Kontext und einer Geschichte sind. Ich bin jüdischer Herkunft und hätte nie gedacht, dass ich aufwachen würde, um Nazis auf den Straßen Amerikas zu sehen. Was soll ich damit machen? Ich weiß nur, dass ich im Zusammenhang mit mir und dieser persönlichen Geschichte in dieser Zeit das Gefühl habe, dass ich sichtbarer sein muss, und das kommt in meiner Lehre zum Ausdruck. Wenn Sie in die Geschichte zurückblicken, stellen Sie sich das erste Mal vor, als eine Person auf eine andere stieß, nachdem sie gedacht hatte, sie wäre allein. Eine Person kommt auf eine Höhle und sagt: „Whoa. Wer bist du? Was ist das? “Und der in der Höhle schaut heraus und sagt:„ Du bist anders. Geh weg. “Ich denke, basierend auf Angst, war das der Beginn des Go Away Tribe.
Während der Geschichte, als die Angst eine Kultur beherrscht, hören Sie: “Ich kann Ihnen nicht vertrauen, also muss ich Sie dorthin bringen, wo ich Sie beobachten kann – in einer Strafanstalt oder einem Ghetto.” Und dann in der Metastasierung der Angst Wenn es unsere Art der Interaktion und unsere Gesellschaft völlig ruiniert hat, hatten wir Völkermordphasen, in denen die Angst lautete: “Sie können nicht einmal darauf vertrauen, dass sie dort sind, wo Sie sie hingestellt haben, also sollten Sie sie lieber verschwinden lassen.”
Auf der anderen Seite [dieser Gleichung] kommen wir zusammen. Stellen Sie sich vor, die Person in der Höhle sah den Fremden und sagte: „Oh, du bist anders. Komm, lehre mich. “Das war der Anfang des Come Teach Me-Stammes. Es gibt viele Traditionen, die sagten: „Gott sei Dank, du bist nicht ich. Zusammen sind wir mehr als allein. Das Ganze ist mehr als die Summe der Teile. “Ich liebe es, wie sich die alten Ratsmitglieder der Indianer in einem Kreis treffen. Nicht nur aus Billigkeitsgründen – einem Kreis ist kein Ende -, sondern jeder hat einen direkten Blick auf das Zentrum. Darunter steht der Glaube, dass wir alle Ansichten brauchen, um uns dem Ganzen zu nähern, das Zentrum zu erleben und zu verstehen.
Wir gehören zu beiden Stämmen. Es gibt kein „sie“. Und so ist mein ganzes Leben dem Come Teach Me-Stamm verpflichtet. Aber wenn etwas passiert und ich morgen wach aufgestanden bin, wechsle ich die Stämme und brauche dich dann, um mich an meine Verpflichtung zu erinnern.
MM: Die Welt ist so groß geworden, so rund um die Uhr, und so multidimensional, dass wir keinen direkten Blick auf ein Zentrum haben, um ein Gefühl der Gemeinschaft zu vermitteln, so scheint es mir.
MN: Ich stimme zu .. Und wenn wir der Existenz nicht mit einem authentischen inneren Leben begegnen, beginnt die Existenz, uns zu zerstören oder zu definieren. Nicht weil das Dasein böse ist, sondern weil das Böse wie bei Schwerkraft und Wasser jedes leere Loch füllen wird. Wenn wir der Außenwelt nicht mit einem inneren Leben begegnen, beginnen uns die Eigenschaften – sagen wir, Technologie – zu definieren. Wenn wir aufhören zu erzählen, isolieren wir uns und werden distanziert. Wir fallen aus der Beziehung heraus. Und am Ende greifen wir nach Sinn. Und das passiert in einem Zyklus. Wir werden nicht die Dinge beseitigen, die uns trennen, aber die Frage ist: Wie können wir uns als Individuum und als Gesellschaft erholen und wiederherstellen?
Wenn mittelalterliche Mönche gefragt wurden, wie sie ihren Glauben ausübten, würden sie sagen: „Wenn Sie hinfallen und aufstehen.“ Nun, dies ist der Fall, aber wir haben vergessen, wie man aufsteht. Und es ist wunderbar, dass wir die Dinge jederzeit und jederzeit durch das Fernsehen und alles sehen können, aber wir sind jetzt selbst taub, was uns weiter isoliert. Dinge, die wichtig sind, brauchen Zeit. Nur weil die Technologie in einer halben Sekunde ankommt, ist das nicht sinnvoll. Wenn ich meine Präsenz nicht dazu bringe und mich darauf beziehe, kann ich keinen Sinn daraus finden.
MM: Und wie sieht es mit dem Zusammenspiel von Einsamkeit und Gemeinschaft aus, dem menschlichen Bedürfnis nach beiden?
MN: Beide sind notwendig und beide haben Geschenke und Haftungen oder Schatten. Wir haben alle Neigungen gegenüber dem einen oder dem anderen, aber ich denke, wir müssen das tun, was wir nicht können. Wir müssen dem Thema mehr Aufmerksamkeit widmen, um ausgewogen zu sein und nicht nur zu sagen: „Ich bin extrovertiert“ oder „Ich bin introvertiert“.
Delfine und Wale sind wunderbare, atmungsaktive Kreaturen. Aber egal wie lange sie noch bleiben können, sie müssen auftauchen. Und egal wie lange sie an der Oberfläche sind, sie müssen in die Tiefe gehen, um sich selbst wiederherzustellen, sich zu erneuern. Dies ist eine großartige Metapher dafür, wie Menschen Einsamkeit und Gemeinschaft brauchen, um sich zu erfrischen und Herz und Seele wiederherzustellen. Aber selbst wenn Sie von der Tiefe berauscht sind und unter Wasser bleiben wollen, können Sie nicht. Du wirst ertrinken. Das Wesen ist unendlich, aber der Mensch ist sehr endlich. Wir müssen also in diesem Paradox leben. Wir müssen die Oberfläche brechen und in der Welt leben. Es gibt Traditionen, die klösterlich und asketisch sind, aber selbst sie haben gewöhnlich eine Art Gemeinschaft.
Und Sie kennen Martin Bubers Vorstellung von „Ich-Du“, der Schattenseite der Einsamkeit: „Wenn ich nur noch meine direkte Erfahrung habe, bin ich in Schwierigkeiten. Dann kann ich gleich weitermachen, ohne zu wissen, dass es von grundlegend bis einfach nur stur ist. “Auf der anderen Seite gibt es viele schöne Geschenke für die Zugehörigkeit, aber wenn wir es zu sehr wollen, können wir uns aus einer echten Verbindung lösen und verschenken alles für diese gelegenheit.
Jede Kultur hat ein Geschenk und einen Schatten. In der westlichen Kultur waren wir besonders stark bei der Entwicklung und Entwicklung des Selbst und damit der Eigenständigkeit. Aber der offensichtliche Schatten – eine der größten psychischen Erkrankungen unserer Zeit – ist Selbstsucht und Selbstständigkeit. Unabhängigkeit ist eine sehr amerikanische Sache. Wenn Sie sich Afrika anschauen, ist ihre Stärke die Zugehörigkeit und die Gemeinschaft. Aber aus Geschichten, die ich gelesen habe, scheint es mir, dass der Schatten in einigen der am stärksten verbundenen Stämme ist, dass es ihnen schwer fällt, ein Selbst- oder Identitätsgefühl aufrechtzuerhalten. Dieses Gemeinschaftsgefühl ist in Afrika so stark, dass keine der verschiedenen Sprachen ein Wort für Waisenkinder enthält.
MM: Das ist faszinierend.
MN: Es gibt eine solche erweiterte Stammesbeziehung, dass die Kinder, wenn sie sterben, ohne Zweifel von der größeren Gemeinschaft aufgenommen werden. Es ist automatisch, daher gibt es keine Notwendigkeit für das Wort “Waise”. Das Herausfinden hat mich umgehauen.
MM: Was halten Sie von Robert Frosts Vorstellung, dass gute Mauern gute Nachbarn sind? Wie trägt das zu einer gesunden Gemeinschaft bei?
MN: Anstelle von starken Mauern glaube ich, dass poröse Wände gute Nachbarn sind. Wir brauchen Grenzen, aber in diesem Land neigen wir dazu, so individualistisch zu sein, dass wir denken, wenn wir unsere Herzen öffnen, haben wir keine Grenzen. Aber wenn Sie etwas durchmachen, wenn Sie Schmerzen haben, müssen wir unser Herz öffnen und andere hereinlassen. Auf diese Weise teilen wir unsere Erfahrungen. Es ist das Teilen der Erfahrung, ohne dass sie dadurch ungeschehen gemacht wird, das wir üben und verstehen müssen. Hier kommt Mitgefühl ins Spiel.
Eine meiner ersten echten Erfahrungen war, dass ich vor Jahren in eine Bar gestolpert bin und mit einem vietnamesischen Tierarzt gesprochen habe, der viel zu laut war. Niemand würde in seine Nähe gehen. Ich habe ein Bier mit ihm getrunken. Er war ein verwundeter Sanitäter, der schreckliche Geschichten trug. An einem Punkt des Gesprächs sagte ich: „Ich kann es mir nicht vorstellen.“ Er stoppte nur und sagte: „Nein, das geht nicht.“ Meine Antwort war: „Ich kann nicht, aber ich bin hier. ”
Dies geht zurück auf den Go Away Tribe und den Come Teach Me Tribe und reflektiert stark darüber, was heute passiert. Grenzen ohne Mitgefühl, die nur Menschen isolieren und einen sich selbst schleifenden, schädigenden Kreislauf schaffen.
MM: Können Sie eine persönliche Erfahrung der Gemeinschaft geben, die Ihnen eine Vision davon gibt, was in Ihrem eigenen Leben möglich ist?
MN: Das Herzblut der Gemeinschaft beginnt mit kleinen persönlichen Kreisen. Während meiner Krebserfahrung vor 30 Jahren befand ich mich plötzlich in Wartezimmern in Krankenhäusern. Ohne den Anschein oder die Art und Weise, wie wir höflich gelehrt wurden, fiel ich in eine authentische Beziehung und Gemeinschaft. Sie sitzen neben jemandem, den Sie kaum kennen, und Sie treffen diese intimen Gespräche, um sich gegenseitig zu helfen. Im Rückblick glaube ich, dass dies mein Interesse an diesem Buch geweckt hat. Diese Erinnerungen schufen den Samen der Forschung.
Eine andere persönliche Gemeinschaft, die Auswirkungen hatte, ist die Männergruppe, mit der ich mich seit ungefähr zwölf Jahren getroffen habe. Einmal im Monat treffen sich sieben von uns und einmal im Jahr ziehen wir gemeinsam Rückzug. Es begann, als wir gerade über das Leben des anderen lernten und dann einer unserer Ältesten seinen Rücken rauswarf. Plötzlich teilten wir sie, anstatt nur über unser Leben zu berichten. Wir sind wie Brüder geworden und es ist eine sehr wichtige Gemeinschaft für mich.
MM: Männer in unserer Kultur können in meiner Erfahrung besonders isoliert werden.
MN: Absolut. Es gab sicherlich Dinge, die ich an meinem Vater bewunderte, aber ich hatte keine Modelle von der Art Mann, die ich sein wollte, und ich denke, das ist für viele Männer unserer Generation üblich. Auf diese Weise ist die Frauenbewegung eine Inspiration. Ich bin sicher, Sie haben es auch als Schriftsteller erlebt, aber ich habe das Gefühl, ich habe ein Leben lang von Leuten begrüßt, die nicht wussten, wie ich zusammenstellen sollte, dass ich sowohl ein Dichter als auch ein starker Mann war.
MM: Ich kenne dieses Gefühl. Aber es scheint sich zu verschieben.
MN: Es scheint weniger ein Problem zu sein. Und hoffentlich könnte es nur eine Reifung der Kultur sein. Das wäre eine wunderbare Sache.
