Moral, Empathie und der Wert der Theorie

Lassen Sie uns zusammen ein Problem lösen: Ich habe einige rohe Zutaten, die ich gerne in mein Abendessen verwandeln würde. Ich habe es bereits geschafft, die Zutaten zuzubereiten und zu kombinieren, so dass ich nur noch kochen muss. Wie soll ich dieses Problem lösen, mein Essen zu kochen? Nun, ich brauche eine gute Wärmequelle. Im Moment ist mein bester Plan, in mein Auto zu steigen und ein bisschen herumzufahren, da ich bemerkt habe, dass der Motor in meinem Auto ziemlich heiß wird, nachdem ich eine Weile gefahren bin. Ich denke, ich kann die Hitze nutzen, die beim Fahren entsteht, um mein Essen zu kochen. Es würde niemanden überraschen, wenn Sie mit meinem Vorschlag ein paar Einwände haben, die sich hauptsächlich auf den Punkt konzentrieren, dass Autos nie entworfen wurden, um die Probleme des Kochens zu lösen. Sicher, sie erzeugen Wärme, aber das ist eher ein Nebenprodukt ihrer beabsichtigten Funktion. Außerdem ist die Wärme, die sie erzeugen, nicht besonders gut kontrolliert oder gleichmäßig verteilt. Abhängig davon, wie ich meine Zutaten oder die Temperatur, die sie benötigen, positioniere, könnte ich am Ende ein teilweise verbranntes, teilweise rohes Abendessen haben, das wahrscheinlich auch voller Öl, Kies und anderen Abfällen ist, die in den Motor geschleudert wurden. Der Automotor ist nicht nur nicht sehr effizient beim Kochen, er ist auch nicht sehr hygienisch. Sie würden wahrscheinlich empfehlen, dass ich stattdessen einen Ofen oder einen Ofen benutze.

Flickr/Robyn Gallant
"Ich bin nicht überzeugt. Hol mir noch ein Pfund Speck; Ich werde es nochmal versuchen "
Quelle: Flickr / Robyn Gallant

Zugegebenermaßen ist dieses Beispiel in seiner Dummheit ungeheuerlich, aber es macht seine Sache gut: während ich bemerkte, dass mein Auto Wärme produziert, habe ich die Funktion des Geräts allgemeiner missverstanden und versucht, es zu verwenden, um ein Problem dadurch unangemessen zu lösen. Dieselbe Logik gilt auch für Fälle, in denen Sie mit entwickelten kognitiven Mechanismen zu tun haben. Ich habe kürzlich ein solches Problem untersucht und festgestellt, dass die Bestrafung als Mechanismus zur Vertrauensbildung keine gute Arbeit zu leisten scheint, zumindest nicht in Bezug auf ihre Alternativen. Heute wollte ich einen weiteren Lauf in der zugrundeliegenden Problematik der Anpassung des Nahproblems an die adaptive Funktion machen, dieses Mal einen anderen Kontext untersuchen: Hilfe an die große Anzahl von Menschen auf der ganzen Welt richten, die Altruismus brauchen, um den Tod abzuwenden und nicht-tödlich, aber immer noch ziemlich schwer, Leiden (Probleme wie Unterernährung und Infektionskrankheiten lindern). Wenn Sie Menschen dazu inspirieren wollen, den Altruismus, der auf diese bedürftigen Bevölkerungsgruppen ausgerichtet ist, zu erhöhen, müssen Sie sich an einige Bestandteile unserer Psychologie wenden, also welche Teile sollten sie sein?

Der erste Schritt bei der Lösung dieses Problems besteht darin, darüber nachzudenken, welche kognitiven Systeme die Menge an Altruismus, die auf andere gerichtet ist, erhöhen und dann die adaptive Funktion jedes einzelnen untersuchen können, um zu bestimmen, ob sie das Problem besonders effizient lösen. Paul Bloom versuchte eine ähnliche Analyse (vor etwa drei Jahren, aber ich lese sie gerade erst) und argumentiert, dass empathische kognitive Systeme für das globale Altruismusproblem ungeeignet erscheinen. Insbesondere argumentiert Bloom, dass Empathie eher für den Umgang mit Einzelziel-Instanzen von Altruismus als für Großprojekte geeignet zu sein scheint. Empathie, so schreibt er, erfordert ein identifizierbares Opfer, da die Menschen (zumindest proximal) geben, weil sie sich mit dem jeweiligen Ziel identifizieren und ihren Schmerz fühlen. Dies wird jedoch zu einem Problem, wenn Sie von einer Bevölkerung von 100 oder 1000 Menschen sprechen, da wir uns einfach nicht mit so vielen Zielen gleichzeitig identifizieren können. Unsere empathischen Systeme waren nicht so konzipiert, dass sie auf diese Weise funktionieren, und daher ist es unwahrscheinlich, dass die Steigerung ihrer Outputs zu einer produktiven Lösung für die Ressourcenprobleme führt, die bestimmte Bevölkerungsgruppen belasten. Anstatt uns dazu zu bringen, Bedürftigen effektiver zu helfen, könnten diese Systeme uns stattdessen dazu verleiten, weiter in ein einziges Ziel zu investieren. Obwohl Bloom in diesem Punkt nicht explizit ist, denke ich, würde er wahrscheinlich zustimmen, dass dies etwas damit zu tun hat, dass empathische Systeme sich nicht weiterentwickelt haben, weil sie die Probleme anderer an sich gelöst haben, sondern weil sie dem empathischen Menschen geholfen haben Beziehungen zu bestimmten Zielen, oder signalisieren ihre Qualitäten als ein Partner zu denen, die das altruistische Verhalten beobachten.

Nichts an dieser Analyse erscheint mir eindeutig falsch. Aber vorausgesetzt, ich habe seine Bedeutung richtig verstanden, meint Bloom weiter, dass die Frage, anderen zu helfen, stattdessen das Engagement unserer Moralsysteme beinhaltet (er erklärt in diesem Video, dass Empathie "grundsätzlich … die Welt schlechter macht") der moralische Sinn des Begriffs, und er schreibt auch, dass es mehr Moral gibt – in diesem Fall, anderen zu helfen – als Empathie. Das eigentliche Problem mit dieser Idee ist, dass unsere moralischen Systeme keine altruistischen Systeme sind, auch wenn sie altruistische Komponenten enthalten (ähnlich wie mein Auto kein Kochmechanismus ist, auch wenn es Wärme erzeugt). Dies lässt sich auf mehrere Arten zusammenfassen, am einfachsten ist dies jedoch in einer Studie von Kurzban, DeScioli & Fein (2012), in der den Teilnehmern das Fußgängerdilemma vorgestellt wurde ("Würdest du eine Person vor einen Zug schieben – töten? sie – um fünf Menschen davor zu bewahren, dadurch getötet zu werden? "). Wenn man daran interessiert wäre, ein effektiver Altruist zu sein, in dem Sinne, dass man anderen die größtmögliche Anzahl von Vorteilen bringt, ist Pushing definitiv der Weg, unter der einfachen Logik zu gehen, dass fünf errettete Leben besser sind als ein verschontes Leben (vorausgesetzt, dass alle Leben denselben Wert haben) ). Unsere moralischen Systeme widersetzen sich dieser Schlussfolgerung jedoch, was darauf hindeutet, dass die Rettung der fünf Leben nicht zulässig ist, wenn es bedeutet, dass wir das eine töten müssen. Was an dem Papier von Kurzban et al (2012) bemerkenswert ist, ist, dass Sie die Bereitschaft der Menschen, den einen zu drängen, erhöhen können, wenn die Menschen im Dilemma (beide werden gepusht und gerettet) Verwandte sind.

Flickr/James
Familie hat immer deinen Rücken auf diese Weise …
Quelle: Flickr / James

Der Grund für diese Zunahme des Drängens im Umgang mit Sippen und nicht mit Fremden scheint etwas mit unseren altruistischen Systemen zu tun zu haben, die sich entwickelt haben, um genetischen Verwandten nahe zu kommen; was wir kin-selektierte Mechanismen nennen (Brustdrüsen sind ein Paradebeispiel). Dieses Muster von Ergebnissen aus dem Fußgängerbrücken-Dilemma legt nahe, dass zwischen unseren altruistischen Systemen (die anderen nützen) und unseren moralischen unterschieden wird; sie funktionieren, um verschiedene Dinge zu tun, und wie es scheint, sind unsere moralischen Systeme nicht viel besser geeignet, mit dem globalen Altruismus-Problem umzugehen als einfühlsame. In der Tat ist eines der Hauptmerkmale unserer Moralsysteme Nonconsequentialismus: Die Idee, dass der moralische Wert einer Handlung von mehr abhängt als nur den Konsequenzen für andere. Wenn man danach strebt, ein effektiver Altruist zu sein, dann scheint die Verwendung des Moralsystems, um das Verhalten zu lenken, ein schlechter Weg, um dieses Problem zu lösen, weil unser Moralsystem sich häufig auf das Verhalten als solches konzentriert, auf Kosten seiner Konsequenzen.

Das ist nicht der einzige Grund, sich vor der Macht der Moral zu fürchten, um effektive altruistische Probleme zu lösen. Wie ich an anderer Stelle argumentiert habe, funktionieren unsere Moralsysteme, um die Beziehungen zu anderen zu managen, am typischsten durch die strategische Manipulation unseres Seitenverhaltens in Konflikten (Marczyk, 2015). Vorausgesetzt, dass diese Beschreibung der adaptiven Funktion der Moralität nahezu genau ist, besteht das metaphorische Ziel des Moralsystems darin, partielle soziale Beziehungen zu erzeugen und aufrechtzuerhalten. Diese Teilbeziehungen widersetzen sich ihrer Natur nach den Zielen eines effektiven Altruismus, die entschieden unparteiisch sind. Die Argumentation von effektivem Altruismus könnte zum Beispiel darauf hindeuten, dass es für Eltern besser wäre, ihr Geld nicht für die Studiengebühren ihres Kindes auszugeben, sondern dafür, die Austrocknung in einer Bevölkerung auf der ganzen Welt zu lindern. Eine solche Schlussfolgerung würde nicht nur mit den Ergebnissen unserer von uns ausgewählten altruistischen Systeme in Konflikt geraten, sondern könnte auch mit anderen Aspekten unserer moralischen Systeme in Konflikt geraten. Wie einige meiner eigenen, kommenden Forschungen zeigen, scheinen die Menschen nicht viel von einer moralischen Verpflichtung für Fremde zu empfinden, Altruismus auf andere Fremde auszurichten, aber sie empfinden etwas von einer Verpflichtung für Freunde und Familie, einander zu helfen (besonders wenn sie bedroht werden) durch äußeren Schaden). Unsere moralischen Verpflichtungen gegenüber bestehenden Partnern machen uns zu noch effektiveren Altruisten (und im Sinne Blooms wiederum moralisch schlechtere Menschen).

Während Bloom erwähnt, dass niemand in einer solchen rein utilitaristischen Welt leben will – in der das Wohlergehen von Fremden gleich behandelt wird wie das Wohlergehen von Freunden und Verwandten -, scheint er zu befürworten, dass wir etwas versuchen, wenn er es versucht schreibt:

Unsere beste Hoffnung für die Zukunft besteht nicht darin, die Menschen dazu zu bringen, an die ganze Menschheit als Familie zu denken – das ist unmöglich. Es liegt vielmehr in einer Wertschätzung der Tatsache, dass, selbst wenn wir uns nicht in fremde Fremde einfühlen, ihr Leben denselben Wert hat wie das Leben derer, die wir lieben.

Die Wertschätzung der Tatsache, dass das Leben anderer Wert hat, ist entschieden nicht dasselbe, als wenn sie sich so verhalten, als hätten sie denselben Wert wie die, die wir lieben. Wie die meisten anderen auf der Welt möchte ich, dass meine Freunde und meine Familie mein Wohlergehen über das Wohl anderer schätzen; im Wesentlichen so, in der Tat. Es gibt offensichtliche anpassungsfähige Vorteile für solche Beziehungen, zum Beispiel zu wissen, dass ich in Zeiten der Not versorgt werde. Im Gegensatz dazu, wenn andere sich nicht besonders um mein Wohlergehen kümmern würden, sondern nur darum bemüht waren, so viel Leid wie möglich zu lindern, wo immer es in der Welt existierte, würde es keinen Nutzen für mich haben, sie als Mitarbeiter zu behalten; Sie würden mir Hilfe leisten oder sie würden es nicht tun, ungeachtet der Energie, die ich für die Aufrechterhaltung der sozialen Beziehung mit ihnen aufgewandt habe (oder nicht hatte). Das moralische System als Altruismus-Gerät für allgemeine Zwecke zu befragen, wird wahrscheinlich nicht viel erfolgreicher sein, als mein Auto nach einem effizienten Ofen zu fragen, Menschen auf der ganzen Welt so zu behandeln, als wären sie Verwandte, oder dass man sich mit 1000 Menschen einfühlen kann . Es stellt eine unvollständige Sicht auf die Funktionen unserer Moralpsychologie dar. Während die Moral in Bezug auf das Verhalten unparteiisch sein kann, ist es unwahrscheinlich, dass sie im Hinblick auf den sozialen Wert anderer unvoreingenommen ist (weshalb ich auch in meinen kommenden Untersuchungen feststelle, dass das Stehlen gegen einen externen Schadensagenten mit moralisch akzeptabler als dies zu tun, um Freizeitdrogen zu kaufen).

Flickr/Michael Kordahi
"Du hast genauso viel Wert für mich wie jeder andere; sogar Menschen, die noch nicht am Leben sind "
Quelle: Flickr / Michael Kordahi

Um diese Diskussion zu beenden, ist es auch erwähnenswert, diese lästigen, unbeabsichtigten Folgen, die manchmal sogar die besten Absichten begleiten. Durch die Linderung von Todesfällen durch Austrocknung, Malaria und Hungertod könnten Sie in späteren Generationen größeren Schaden in Form von zunehmender Klimawandel, Aussterben von Arten und Zerstörung von Lebensräumen durch den Erhalt größerer globaler Menschenpopulationen sicherstellen. Angenommen, für den Augenblick wäre das wahr, würde das bedeuten, dass die Ernährung von hungernden Menschen und ihre Aufrechterhaltung heute moralisch falsch wäre? Beide Optionen – die Zurückhaltung des Altruismus, wenn er geleistet werden könnte und der Schaden für zukünftige Generationen gewährleisten würde – könnten je nach Bezugsgruppe moralisch abgestempelt werden (aus der Perspektive zukünftiger Generationen, die sich mit der Erderwärmung befassen, ist es schlecht zu füttern; aus der Perspektive von den hungernden Menschen ist es schlecht, nicht zu füttern). Aus diesem Grund hat die knappe Mehrheit der Teilnehmer in Kurzban et al (2012) berichtet, dass Push und nicht Push moralisch inakzeptable Handlungsoptionen sein können. Wenn wir uns in diesem Fall auf unseren moralischen Sinn verlassen, um unser Verhalten zu lenken, dann wären wir in unseren altruistischen Bemühungen wahrscheinlich nicht sehr erfolgreich.

Referenzen: Kurzban, R., DeScioli, P., & Fein, D. (2012). Hamilton vs. Kant: Pitting Adaptationen für Altruismus gegen Anpassung für moralisches Urteil. Evolution & menschliches Verhalten, 33 , 323-333.

Marczyk, J. (2015). Moralische Allianz Strategie Theorie. Evolutionäre psychologische Wissenschaft, 1 , 77-90.