Loch Kelly ist der Autor von Shift into Freedom: Die Wissenschaft und Praxis des Offenherzigen Bewusstseins und einer der besten Lehrer der Achtsamkeitspraxis in diesem Land. Als Pädagoge, Berater und Gründer des Open-Hearted Awareness Institute ist er eine aufstrebende Stimme in der Modernisierung von Meditation und sozialem Engagement und hat mit Neurowissenschaftlern in Yale, U Penn und NYU zusammengearbeitet, um zu untersuchen, wie Bewusstseinstraining Mitgefühl steigern kann Wohlbefinden. Ich kenne Loch Kelly seit vielen Jahren und kann für seine Authentizität als Lehrer und Typ bürgen, der das Gespräch führt und aus tiefer Erfahrung spricht. Ich habe mit Kelly darüber gesprochen, wie er zu dieser Weisheit gekommen ist und wie man inmitten alltäglicher Veränderungen ein erwachtes Leben führen kann.
MM: Ich möchte damit beginnen, Ihnen eine Frage zu stellen, die einfacher klingt als sie ist. Wie würdest du das Erwachen definieren?
LK: Ich würde das Erwachen als ein normales menschliches Potenzial definieren, nicht als etwas Esoterisches – ein Wechsel von einer Art zu erkennen und zu erkennen, wer wir sind, zu einem weniger zusammengezogenen, ängstlichen, depressiven, ängstlichen Zentrum. Vom Ego zu einem offenen und verbundenen Sein werden. Ich denke, es ist eine nächste natürliche Phase der menschlichen Entwicklung.
MM: Und sehen Sie das als einen fortlaufenden Prozess? Es ist nicht so, als wäre man wach und dann bist du in einem anderen Bereich.
LK: Erwachen beinhaltet eine kontinuierliche Reifung und Vertiefung, fast wie Schichten von "a-ha's". Du denkst, oh wow, ich bin gelandet, aber dann beginnt eine weitere Schicht von Entgiftung, die sich anfühlen kann, Oh oh, ich bin rückwärts gehen. Eigentlich lässt du gehen oder auftauen. Dann fällt ein anderer Boden, und Sie fühlen sich noch offenherziger. Sie fühlen sich frei von einem begrenzten Gefühl von Selbst, verkörperten und in der Lage, sensibel, verletzlich und emotional zu sein.
MM: Kannst du darüber reden, was mit dir passiert ist?
LK: Ich hatte eine Reihe von Verlusten in einer sehr kurzen Zeit in meinem zweiten Jahr am College. Zuerst wurde mein Vater ein Jahr lang operiert. Er hatte einen Tumor von der Größe einer Zitrone im linken Lappen. Eine erfolgreiche Operation führte ihn zurück in den Kindergarten und dann arbeitete er wieder und war bereit, wieder an die Arbeit zu gehen. Dann hatte er ein Aneurysma und verschlechterte sich. Er starb kurz vor meinem zweiten Studienjahr.
Dann starb meine Großmutter, die Ende neunzig war und mit uns zusammenlebte, sechs Monate später. Zwei Monate später starb mein bester Freund aus der Hockey-Mannschaft bei einem Autounfall. Ich fühlte mich völlig überwältigt und versuchte mit Leuten zu reden, aber nur wenige meiner Kollegen hatten so etwas erlebt.
Als ich eines Nachts die Bibliothek verließ, sagte ein Teil von mir zu mir: "Ich glaube nicht, dass du das länger aushalten kannst." Meine Antwort war: Woher kommt das? Oder wer ist das? Was ich später erkannte, war, dass ich mit meinem Bewusstsein zurückblickte und etwas geöffnet oder fallen gelassen wurde, und ich fühlte mich von einer zusammengezogenen, schweren, mentalen und emotionalen Art des Seins und Sehens befreit. Ich fühlte mich für diesen schönen Nachthimmel und für ein Gefühl der geräumigen Unterstützung offen. Es öffnete sich zu einer anderen Dimension des Bewusstseins. Ich lachte und weinte und fühlte mich, als hätte ich mich in diesem Moment dramatisch verändert. Ich fühlte mich wie Oh, ich kann damit umgehen – ich habe genug Platz, um meine Gefühle zu fühlen. Es war eine sofortige, unbeabsichtigte Veränderung – ein kleines Erwachen.
MM: Und dieses Erwachen ist stecken geblieben?
LK: Es blieb für eine Weile, wie Hintergrundmusik. Es war dort, aber ich konnte nicht absichtlich darauf zugreifen. Ich begann neugierig zu werden, wie oder ob ich absichtlich Zugang zu diesem Zustand bekommen könnte, und das war der Zeitpunkt, an dem ich beschloss, sowohl physiologisch als auch spirituell auf die Universität zu gehen. Am Ende ging ich in ein Stipendium nach Indien, Sri Lanka und Nepal und versuchte, jene großartigen Lehrer zu finden, die berichteten, dass dies unser natürlicher Zustand sei.
MM: In dem Buch, das du erwähnst, wissen wir nicht immer, wie man das Bewusstsein erkennt. Was meinst du damit?
LK: Der Grund dieser geräumigen, wachen, intelligenten Dimension des Bewusstseins ist, was ich Wachbewusstsein nenne. Dieses Bewusstsein ist ein Potential für die Grundlage unseres Geistes. Es ist auch eine Quelle unseres Geistes vor, innerhalb und jenseits von Gedanken. Dieses Bewusstsein ist der Sinn des Wissens, aber es kann nicht durch Anstrengung oder durch unsere fünf Sinne erkannt werden. Selbst Aufmerksamkeit kann das Bewusstsein nicht erkennen.
MM: Sie haben fünf Türen erwähnt, um sie zu erkennen. Kannst du darüber reden?
LK: Die Sinne als Ausgangspunkt für das Bewusstsein zu nutzen, ist einer von ihnen. Im Buddhismus gilt das Denken als der sechste Sinn. Es ist ein organisatorischer Sinn und mit den anderen fünf, Bericht zu Bewusstsein. Das Ziel meines Buches und der Praktiken, über die ich schreibe, ist es, ein Bewusstsein zu haben, das identifiziert oder mit dem Denken, dem Lösen oder dem Lösen verbunden ist. Wenn das passiert, kann es zu einer der Sinnes-Türen kommen, wie Hören oder Fühlen in deinem Körper oder Sehen. Mit Bewusstsein, dem Zentrum der Intelligenz, trittst du zurück und erlaubst dir, deinen Kiefer direkt von innen zu fühlen und deinen Hals direkt in deinem Hals zu erkennen. Dann kann das Bewusstsein unter deinen Nacken fallen, um deinen Oberkörper zu erkennen. Ohne auf den Gedanken zu blicken oder die Aufmerksamkeit vom Denken abzulenken, fühlt es sich an, als ob Sie in Ihrem Körper oder in Ihrem Herzraum zu Ihren Sinnen zurückkehren würden.
Von dort aus öffnet sich eine Tür, die uns subtiler werden lässt, um den Raum innerhalb oder außerhalb unseres Körpers zu öffnen. Wir beginnen dann, räumliches Bewusstsein als Subjekt und Objekt zu kennen. Es beginnt ein Gefühl der Freiheit und eine neue Art von Klarheit. Wenn du einmal reines Bewusstsein erkannt hast, erkenne selbst für ein paar Sekunden, dass Form Leerheit ist und Leere auch Form ist. Die Basis des Gewahrseins ist in dir inhärent, aber jetzt fühlt sich das Primat dieses Gewahrseins wie das Wissen des Herzens – oder das Wissen des Herzens -, anstatt eine mentale Orientierung dessen, wer du bist.
MM: Schön. Wie verhält sich der Standort oder der Ort, an dem Sie sich gerade befinden, auf das Bewusstsein?
LK: Viele Menschen haben das Gefühl, dass der Ort oder das Zentrum dessen, wer sie sind, buchstäblich ein Gedanke ist. Sie müssen dorthin gehen, um zu erkennen, "Wer bin ich? An was denke ich gerade?"
Du könntest dich fühlen, als ob du in deinem ganzen Körper wärst, aber die meisten Leute fühlen sich, als ob sie in ihrem Kopf wären; in einem Schleifenmuster des Denkens in einem Blickwinkel hinter ihren Augen, zwischen ihren Ohren, aus ihren Augen blickend. Dieser Ort schafft eine kontrahierte Wahrnehmung und Identifikation mit dieser dualistischen Funktion des denkenden Verstandes. Das schafft Subjekt / Objekt-Trennung und eine gute / schlechte, richtige / falsche diskriminierende Sichtweise. Wenn wir damit identifiziert werden, fangen wir an, diese verurteilende Sicht auf alle und auf alles, was wir treffen, zu haben.
Wenn wir heraustreten, entweder indem wir in unseren Körper fallen oder uns in den Weltraum öffnen, gibt es ein Gefühl, in dem wir uns weniger eingeengt, weniger besorgt und weniger getrennt fühlen. Mein Buch gibt einige der Neurowissenschaften über die Parietallappen unseres Gehirns. Diese registrieren tatsächlich ein Gefühl grenzenloser, räumlicher, miteinander verbundener Identität, wenn wir dieses Bewusstsein haben.
MM: Und das löst die dualistische Spaltung auf?
LK: Das stimmt. Was ich sage ist, dass der erste Schritt darin besteht, in das geräumige Bewusstsein einzutauchen, das immer schon frei, wach und ruhig ist. Viele kontemplative Praktiken wenden Haltung und Anstrengung an. Versuche nicht so egoistisch zu sein, versuche weniger wertend zu sein, versuche zu akzeptieren. Akzeptiere jetzt alles, und du tust es mit dem Teil von dir, der nicht akzeptiert. Sie tun es mit dem Teil, der akzeptiert und dann nicht akzeptiert. Du machst es aus dieser Identität, die alles "entweder / oder" macht.
MM: Apropos Anstrengung, könntest du etwas über unsere Missverständnisse über Meditation als einen großartigen Berg zum Klettern sagen?
LK: Es gibt verschiedene Aspekte unserer Entwicklung von Ethik und emotionalem Lernen, die Anstrengungen erfordern. Aufwand im Allgemeinen ist nicht das Problem. Die Meditation beginnt mit ihrer Absicht, zur Mühelosigkeit zu kommen. Daher ist die Annahme, dass es ein müheloses Gewahrsein gibt, das, wenn es einmal entdeckt wurde, es Ihnen erlauben kann, sich auf einer Ebene des Leidens zu entspannen. Die Annahme ist, dass kein anderer Weg oder Anstrengung helfen kann – kein psychologisches oder intellektuelles Verständnis kann jene nicht-leidende Dimension erreichen, die spontan, mühelos frei ist.
Um dies herauszufinden, bedarf es einiger Anstrengungen in der Absicht. Aber in den meisten östlichen Traditionen wird viel Zeit für vorbereitende Übungen aufgewendet, bei denen es sich um ein punktuelles Konzentrieren und Beobachten von Bewusstseinsinhalten handelt. Diese Achtsamkeit nenne ich "bewusste Achtsamkeit", weil sie absichtlich versucht, bei dieser gegenwärtigen Erfahrung zu bleiben. Der andere Ausdruck, den ich benutze, ist "mühelose Achtsamkeit". Wenn Sie Ihr Bewusstsein in das mühelose Feld des Bewusstseins versetzen und dann als dieses Bewusstsein an Bord gehen, können Sie sich mühelos leichter auf eine Aufgabe konzentrieren.
Es ist wie ein Fluss-Zustand, in dem Menschen ohne Anstrengung auf höchster Ebene funktionieren können, weil sie die Grundlagen ihrer Arbeit kennen. Wir haben 10.000 Stunden damit verbracht zu laufen, zu reden, zu tippen …. Wenn wir loslassen und dieses mühelose Gewahrsein entdecken können, verlieren wir dieses getrennte Selbstgefühl auf der Identitätsebene, fühlen uns aber immer noch wie eine separate Person. Leere ist das Fundament, aber es ist auch Mitgefühl, Verbundenheit und Kreativität, die sich als ein bestimmtes menschliches Wesen zeigen.
MM: Emotionen sind so eine paradoxe Kraft in unserem Leben. Wenn du davon redest, Emotionen in ihren natürlichen Zustand zurückzubringen, Loch, was meinst du?
LK: Wenn ein Zen-Meister nach Gefühlen gefragt wird, sagt er: "Wenn ich glücklich bin, lache ich, wenn ich traurig bin, weine ich." Emotionen selbst sind kein Problem. Das Ziel des Erwachens ist, ein voll verkörpertes menschliches Leben zu leben. Emotionen und Gedanken werden jedoch verknotet und verursachen sekundäres Leiden. Es ist wütend darüber, wütend zu sein oder Angst davor zu haben, ängstlich zu sein. Störende Emotionen beruhen meist auf Ignoranz und auf diesem kleinen Gefühl des Selbst, das sich bedroht fühlt.
Jüngste Studien einiger Neurowissenschaftler haben gezeigt, dass Emotionen, wenn sie vollständig reagiert werden, ohne zu reagieren, zu identifizieren, zu kämpfen oder zu fliehen, neunzig Sekunden dauern. Wenn dich diese Angst jedoch an das letzte Mal erinnert, an dem du Angst hattest oder eine frühe Kindheitserinnerung auslöst, dann verlierst du dich und du reagierst zurück auf diese Angst und nicht darauf, was gerade passiert ist.
MM: Und so verstricken wir uns in Geschichten.
LK: Das stimmt.
MM: Ich habe eine letzte Frage, und Sie haben schon einiges davon berührt, aber was meinen Sie mit der nächsten Stufe der menschlichen Evolution ?
LK: Ich benutze das Wort "Entwicklung", weil die Evolution zu groß ist und ich nicht qualifiziert bin zu sagen, ob sich die menschliche Rasse entwickelt oder nicht. Ich habe menschliche Entwicklung studiert und am Beispiel dessen, wie es sich ganz natürlich entwickelt, entwickelt und entfaltet sich in den ersten fünf oder sieben Jahren des Lebens, egal wo du auf der Welt hingehst. Bis zum Schulalter lernt man zu krabbeln, zu laufen und andere Stufen zu lernen. Und wenn du zur Schule gehst, hast du die Möglichkeit zu lesen und zu schreiben.
Wir haben das Potenzial, über unsere kleine, kontrahierte Ego-Identität hinauszugehen, genau wie in die Schule zu gehen, aber es erfordert eine Art Training, so dass wir nicht egozentriert sind. Es gibt ein ganz anderes Betriebssystem, das entwickelt werden kann und das war mein Studium. Mein Interesse ist: "Was ist in verschiedenen Kulturen, spirituellen Traditionen und kontemplativen Traditionen gemeinsam? Was sie alle sagen, ist wichtig, und können wir es mitten in unserem täglichen Leben tun, anstatt in ein Kloster oder eine Höhle gehen zu müssen? "
Ich glaube, wir können es. Die Prinzipien sind ziemlich einfach, aber sie sind nicht einfach, hauptsächlich weil sie paradox sind. Wir haben so viel bewusst gelernt und wir haben ein gut funktionierendes Ego entwickelt, aber wir haben es als unsere Identität angesehen. Jetzt müssen wir all den Fortschritt, den wir scheinbar gemacht haben, loslassen und verlernen, wie wir uns festhalten und kontrollieren können. Wir müssen in diesen Sinn des Wachbewusstseins gehen, der es uns dann erlaubt, aus einem Flusszustand zu agieren, ohne das alte Gefühl, in unseren Köpfen zusammengezogen zu sein und aus unseren Augen zu schauen.
MM: Und das ist für alle möglich?
LK: Manche Leute werden, wie in der Schule, ein bisschen schneller sein, ein bisschen besser, aber im Allgemeinen ist das Entwicklungsstadium des Erwachens für alle gleich. Manche Menschen sind natürlicher, manche Menschen – wenn sie bereit sind, Zeit zu investieren – können es besser machen als Menschen, die einfach auf ihre natürlichen Fähigkeiten vertrauen und nicht für ihr eigenes Wachstum aufkommen. Also ja, es ist für jeden verfügbar.