The Kumbh Mela: Was kann es uns über mentale Gesundheit, Bewusstsein und Erleuchtung lehren?

Letzte Woche, der Maha Kumbh oder Hauptbadetermin, markierte den Höhepunkt der Kumbh Mela 2010 in Haridwar, Indien. Die Kumbh Mela ist das größte Pilgerfest, das der Menschheit bekannt ist , und es wird angenommen, dass die Wasser des Ganges an den heiligen Badeterminen mit positiven Heilwirkungen aufgeladen sind, die dem Badegast Reinheit, Reichtum und eine Reinigung des Geistes und des Wassers bringen Seele.

Es wird geschätzt, dass in diesem Jahr rund 70 Millionen Menschen die drei Monate der Kumbh Mela (über 16 Millionen am Hauptbadetag) aus ganz Indien und aus vielen Teilen der Welt besuchten . Die Regierung richtet Zeltlager ein, die sich kilometerweit erstrecken und Schutz vor der Sonne und dem Wasser bieten, um diejenigen zu trinken, die nirgendwo anders zu bleiben haben. (Die Hotels sind monatelang im Voraus gebucht.) Die Straßen sind voll von Menschen, die den ganzen Tag lang den Ganga entlang laufen und gehen, viele von ihnen tragen ihre Habseligkeiten auf dem Kopf während sie laufen.

Die meisten Besucher kommen zum Kumbh Mela, um zu baden, aber viele von ihnen besuchen auch, um Darshan (um mit Verehrung und Hingabe zu sehen, um das Bewusstsein zu erhalten) von den Tausenden von heiligen Männern (und Frauen), die kommen, zu erhalten der Kumbh, um auch zu baden. Diese Sadhus oder Menschen, die ihr Leben ausschließlich der Erlangung der Erleuchtung gewidmet haben, leben verstreut in ganz Indien, kommen aber zusammen mit den meisten Heiligen, Gurus und berühmten Lehrern zusammen, um sich an den wichtigsten Badetagen wieder zu versammeln und zu baden.

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Für viele Westler mag die ganze Angelegenheit fremd und seltsam erscheinen. Es gibt sicherlich viele geistliche oder religiöse Versammlungen in den USA, aber nichts in dieser Größenordnung. Es gibt große Menschenmengen, die sich zu großen Veranstaltungen wie Musik oder Sport versammeln, aber wiederum nicht in dieser Größenordnung und nicht in der Regel ohne Kämpfe, Alkohol, Fleischkonsum und ohne solche Freude und Gemeinschaft. Der wohl fremdartigste Aspekt der Kumbh Mela ist die Anwesenheit der Sadhus, genauer gesagt der Naga Babas, die keine Kleidung tragen und ihre Haare meist zu langen Dreadlocks wachsen lassen und ihren Körper komplett in Asche bedecken.

In der Tat, was würden wir von einer Schwester, einem Bruder, Freund, Sohn oder Onkel halten, die uns sagten, dass sie beschlossen, ihr Leben der Erleuchtung zu widmen? Wie wäre es, wenn es alle Bindungen mit Familie, Freunden, Haus, materiellen Dingen, Arbeit und sogar Kleidung brechen würde? Wenn die Eingeweihten sich einem Akara von Sadhus anschließen, rasieren sie ihre Köpfe, vergießen fast ihre ganze Kleidung und lassen die Welt hinter sich. Das soll nicht heißen, dass sie alle die Erde durchwandern oder in einer Höhle leben werden. Während andere dies tun, werden andere von ihnen in den Unterricht, die Gemeindearbeit oder die Sozialarbeit einbezogen. Und dann gibt es noch andere, die all ihre Kleidung vergießen, ihre Körper in Asche bedecken und darauf vertrauen, dass sie auf ihrem Weg umsorgt werden, so wie ihr Weg der Reinheit des Bewusstseins ist.

Und aufgepasst, sie sind es. In Indien ist der Weg, den diese Männer (und einige Frauen) beschreiten, nicht nur akzeptabel, sie wird respektiert und sogar verehrt, und die Menschen auf diesem Weg werden umsorgt. Viele von ihnen erreichen erweiterte Bewusstseinszustände und werden verfügbar, um diejenigen zu unterrichten, die ihre Gesellschaft oder ihren Rat suchen. In den Vereinigten Staaten würden wir jedoch eine solche Entscheidung wahrscheinlich anders sehen. Wenn ein Verwandter von jemandem seine gesamte Kleidung und Gegenstände wegwirft und seinen nackten Körper mit Asche beschmiert, würden sie wahrscheinlich in einer psychiatrischen Klinik landen, die für unfähig gehalten wird, sich selbst zu versorgen und geisteskrank zu sein.

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Gibt es einen Unterschied zwischen Geisteskrankheit und Erleuchtung? Was ist mit dem Unterschied zwischen einer starken Bewusstseinsveränderung und einer psychotischen Pause? Absolut . Und mit genügend Zeit und Diskussion könnte jeder gute Psychologe, Psychiater und spirituelle Mensch eine starke Liste mit dem hervorbringen, was die beiden unterscheidet. Eine Veranstaltung wie die Kumbh Mela macht jedoch auf die Bedeutung des Kontexts der Erfahrung eines Menschen zusätzlich zu der Erfahrung selbst aufmerksam. In Indien gibt es keine Trennung zwischen dem, was "spirituell" und was "Leben" ist. Die zwei sind integriert, und es gibt kein Konzept, dass man sich von dem anderen fernhalten sollte und dass zu viel Spiritualität ein Signifikat von a ist Mangel an Gleichgewicht. In den USA mögen wir eine Bewunderung für jemanden wie Mutter Theresa, Maharishi oder den Dali Lama empfinden, deren Bewusstsein die spirituelle Integration für jede ihrer Handlungen verantwortlich macht, aber wir sehen sie eher als Ausnahme als als eine Art, die wir alle sein könnten.

Die Kumbh Mela war eine Veranstaltung für alle Menschen in Indien. Sie kamen aus hunderten von Kilometern entfernten Dörfern, zu Fuß, mit dem Zug, mit dem Bus, mit dem Fahrrad, mit dem Auto oder mit dem Flugzeug. Die Reichen und Armen, Bauern und Geschäftsleute, Familien und Sadhus. Es war ein unglaublich besonderes, aufregendes und schönes Ereignis, aber es war nicht selten oder seltsam für Indien. Es existierte auch nicht als etwas, das außerhalb des Denkens oder des Seins auf der Welt liege. Offensichtlich könnte die spirituelle Integration in den USA sehr anders aussehen als in Indien. Und doch wirft ein Ereignis wie dieses die Frage auf, wie eine solche Integration aussehen könnte. Es wirft auch Fragen über den Unterschied zwischen einer spirituellen Krise und einer psychologischen auf, oder den Unterschied zwischen Ungleichgewicht und Hingabe (oder Ungleichgewicht, Psychose und erweitertes Bewusstsein). Es kann sogar unsere Konzepte von "Geisteskrankheit" (und daher "Behandlung") in Frage stellen . Und offen gesagt, solche Fragen mögen nicht so schlimm sein, wenn sie herausfordern.

Während wir einerseits als Gesellschaft eine gemeinsame Sprache haben müssen, um zu diskutieren und zu verstehen, wie psychische Gesundheit aussieht, müssen wir als Gesellschaft andererseits auch unsere Vorstellungen von psychischer Gesundheit regelmäßig hinterfragen . Es gab periodisch Zeiten, in denen wir durch diese Befragung herausgefunden haben, dass unsere Konzepte von psychischer Gesundheit und psychischer Krankheit an Kultur oder Zeit gebunden sind, und wir haben unsere Ansichten über diese eingeschränkten Konzepte hinaus erweitert und erweitert. Unsere Definitionen haben sich geändert. Letztendlich haben diese Veränderungen uns erlaubt zu wachsen und uns zu entwickeln. Auf diese Weise können uns die Kumbh Mela, die Sadhus, die Naga Babas und das Volk Indiens etwas beibringen, wie wir noch gebunden sind. Von ihnen können wir lernen, dass "psychische Gesundheit" etwas jenseits des täglichen Glücks oder der materiellen Welt sein kann, etwas, das mit einer tieferen Freiheit, einer Verbindung zur natürlichen Welt und einer größeren Gemeinschaft verbunden ist, als wir es uns jemals vorstellen könnten .

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