Der Valentinstag verzaubert oder zermürbt dich oder beides. Gedanken der Liebe erwecken Begeisterung oder Bitterkeit, Hoffnung oder Wehmut. Kaum jemand kommt ohne gebrochenes Herz durch das Leben oder bricht sein Herz. Mit tragischen Augen ist die Welt selbst gebrochen, verwundet und roh. Aber durch die Augen des Geliebten ist die Welt ein verletzliches Herz, das auf unsere Sorgen wartet und darauf wartet.
Vor ein paar Jahren wurde ich in die buddhistische Praxis von Metta eingeführt, oder in die liebevolle Freundlichkeit. Metta ist einer der "Göttlichen Orte". Zusammen mit Karuna (Mitgefühl), Mudita (selbstlose Freude oder Freude in der Freude anderer, das Gegenteil von Schadenfreude) und Upekkha (Gleichmut) öffnet Metta das Herz. Wir beginnen damit, Metta auf uns selbst zu richten. Ich habe einen einfachen Satz gewählt, den Jack Kornfield in A Path with Heart vorgeschlagen hat :
Möge ich mit Güte erfüllt sein,
Möge es mir gut gehen.
Möge ich ruhig und gelassen sein,
Möge ich glücklich sein.
Für 45 Minuten pro Tag saß ich auf einem Kissen und wiederholte diesen Satz leise für mich. Meine Gedanken rebellierten und nannten mich selbstsüchtig, weil ich Metta für mich selbst wünschte. Kornfield erkennt diese allgemeine Falle und ermutigt die Leser, weiterzumachen. Allmählich verblasste der Widerstand und mein Geist wurde ruhiger und sanfter. Ich habe "Ich" zu "Du" geändert und meine Metta nach außen gedreht. Das war jetzt viel einfacher, da ich mich selbstständig in Metta niedergelassen hatte.
Monate später ging ich auf eine einwöchige stille Metta Retreat mit der Autorin und buddhistischen Lehrerin Sylvia Boorstein und anderen. Jeden Tag, jeden Tag, haben wir den Groove von Metta vertieft und ihn zuerst auf uns selbst gerichtet, dann auf einen Wohltäter / Geliebten, dann auf eine neutrale Person, dann auf eine "schwierige Person" oder "Feind" und schließlich auf alle Wesen. Es war eine zutiefst transformierende Woche, die in all meinen Einstellungen und Interaktionen mit anderen Widerhall fand.
Letztes Jahr habe ich eine Gruppe für meine kambodschanischen Patienten gegründet. Die Überlebenden des Genozids von Pol Pot kamen zur Behandlung von Depressionen, Angstzuständen und posttraumatischen Belastungsstörungen in meine Klinik. Sie hatten Hunger und Folter erlitten und wurden Zeuge von Gräueltaten und verloren viele Verwandte und Freunde auf den Schlachtfeldern. Sie erlitten auch Traumata durch Umsiedlungen in Flüchtlingslagern, Immigration, Armut und schließlich die Stressoren gebrochener Familienleben, mit Partnern, die sie nicht gut behandelten, und Kindern, die rebellierten, alle in ihren eigenen Traumata gefangen waren und keinen Weg finden konnten zum Glück. Andere Anbieter sagen mir, dass sie Kambodschaner als die traumatisiertsten Menschen empfinden, die sie jemals gesehen haben. Der örtliche kambodschanische buddhistische Tempel ist ein Zufluchtsort, aber ich war beeindruckt, wie schwierig ihr Leben war und wie belastend die Erinnerungen waren. Irgendwie hoffte ich in der Gruppe und im Gespräch, dass wir Verbindung und Gemeinschaft schaffen konnten.
Wir begannen mit Metta-Übungen. Es gibt ein Mettasutra oder Gebet in der kambodschanischen Sprache, das von den Lehren des Buddha weitergegeben wurde. Mein Co-Leiter, Mayany Brody, übersetzte den einfachen Metta-Satz auch in Kambodschanisch und wir arbeiteten damit. Über Monate hinweg berichteten Patienten, dass sie sich beruhigt fühlten, wenn sie die Sätze sagten. "Sie helfen mir, schlafen zu gehen", sagte eine Frau. Andere sagten, es sei schwer, Zeit zu finden, die Metta alleine zu machen, aber es war gut, während der Gruppe zu meditieren.
An diesem Valentinstag sprachen wir über Liebe. Sie erzählten mir von den kambodschanischen Worten für universelle Liebe und Liebe für eine bestimmte Person. "Es ist sehr schwer, wenn du nur eine Person liebst, Doktor!" Scherzten sie. Wir teilten herzförmige Pralinen, herzförmige Kekse und Kuchen mit Valentinsgrüßen, und sie erzählten mir von Speisen, die sie liebten: gesalzener Fisch, Fischpastete, Fisch, der auf ein halbes Dutzend Arten zubereitet wurde, saure Rindfleischsuppe mit Zitronengras, junge Tamarinde, grün Papayasauer Suppe, Bananen saure Suppe (saure Suppen sind beliebt, denke ich) und viele andere, geteilt mit Lachen und Wertschätzung. Eine Frau sagte, sie wisse nicht, was sie mag, und eine andere antwortete: "Was auch immer es ist, ich werde es für dich machen!" Wärme und Zärtlichkeit entstanden spontan.
Bringen dir diese Lebensmittel irgendwelche Erinnerungen, fragte ich. Eine Frau sagte, eine Art Gemüsesuppe erinnerte sie an die Tage der Nahrungssuche während der Pol-Pot-Ära. Dieses Gemüse war manchmal das einzige verfügbare Essen. Eine andere Frau sagte: "Immer wenn ich esse, was immer ich esse, denke ich immer an die Tötungsfelder."
Schweigen. Ich wusste nicht, was ich sagen sollte, außer "Ich bin so dankbar, dass du überlebt hast und so glücklich, dass wir dieses Essen zusammen teilen können."
Wenn sogar die Nahrung den bitteren Geschmack des Verlustes bringt, fühlt man die Zerbrochenheit der Welt. Metta hilft dabei, einen Raum zu schaffen, in dem diese Zerbrochenheit verstanden und empfangen und vielleicht sogar beruhigt werden kann. Wenn ich ihre Geschichten höre und ihre Schmerzen kenne, bin ich sicherer, dass ihre Worte die Welt verändern könnten, auch wenn sie mich verändert haben.
Ich würde Sie ermutigen, die Dokumentarfilme New Year Baby (http://www.newyearbaby.net/), Feinde der Menschen (http://enesoftesheepeoplemovie.com/), S-21 zu sehen: Die Khmer Rouge Tötungsmaschine , und das Gewissen von Nhem En , um mehr über den kambodschanischen Genozid zu erfahren.
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