Warum Darlehen mit Interesse gilt als unmoralisch

Offensichtlich gibt es eine Reihe von Einstellungen zu Krediten mit Interesse. Kreditgeber finden offensichtlich nichts falsch daran, Zinsen für Kredite zu verlangen. (Zumindest nicht falsch genug, um davon Abstand zu nehmen.) Viele Menschen unterscheiden zwischen "vernünftigen" und "unvernünftigen" Zinssätzen (letztere werden manchmal "Wucher" oder "Kredit-Sharking" genannt). Und dann gibt es diejenigen, die fühlen dass es falsch ist, Geld zu einem Zinssatz von mehr als null zu verleihen. Was erklärt das Unbehagen, das die Leute bei der Kreditvergabe mit Interesse haben, insbesondere bei höheren Zinssätzen?

Eine Internetsuche über die Kreditmoral wird zunächst eine Reihe von Aufsätzen zu dem von Christen verfassten Thema aufzeigen. Es stellt sich heraus, dass viele biblische Verse die Praxis der Kreditvergabe mit Interesse verunglimpfen. Dies könnte zu der Schlussfolgerung führen, dass negative Einstellungen zu dieser Praxis kulturell sind, etwas, das durch Lehren des Alten Testaments vermittelt wird. Aber eine fortwährende Suche im Internet wird zeigen, dass die frühesten Hinweise auf das Übel der Kreditvergabe mit Interesse in viel älteren hinduistischen und buddhistischen Texten zu finden sind. Kritik am Kreditgeschäft mit Interesse findet sich auch im Islam und in den Schriften von Platon und Aristoteles.

Die interkulturelle Negativität bezüglich der Kreditvergabe mit Interesse weist darauf hin, dass diese Einstellung nicht für eine Kultur spezifisch ist. Darüber hinaus kann die "Erklärung" der negativen Einstellungen als etwas, das von religiösen Lehren lernt, nicht die ganze Geschichte erzählen. Die evolutionäre Wissenschaft lehrt uns, dass wir für Lernpraktiken am empfänglichsten sind, die mit entwickelten moralischen Gefühlen übereinstimmen. Das Unrecht, die Bedürftigen auszunutzen, indem man verlangt, dass sie uns mehr geben, als wir ihnen geben, ist leicht zu spüren. Die Autoren religiöser Texte, die eine Kreditvergabe mit Zinsen verbieten, schreiben einfach nieder, was praktisch jeder für falsch hielt.

Aber wenn kulturelle Unterlassungsklagen gegen die Kreditvergabe nur eine Abneigung gegen die Praxis widerspiegeln, wie entstand diese Aversion überhaupt?

Analysen der Entwicklung der Moral berücksichtigen oft die soziale Dynamik der relativ kleinen Jäger-Sammler-Banden, die 99% der Geschichte unserer Spezies ausmachen. Viele der Individuen in diesen Banden waren biologisch verwandt. Evolutionäre Wissenschaftler verwenden das Konzept der Verwandtenselektion, um die Kooperation zwischen biologischen Verwandten zu erklären. Weil zum Beispiel Eltern und Kinder etwa 50% der gleichen Gene teilen, ist es zwei Kindern gleichzusetzen, sich selbst zu helfen. Der Anthropologe Alan Fiske (1992) benutzte den Begriff Communal Sharing (CS), um die "share-and-share-alike" -Beziehung zwischen biologischen Verwandten zu beschreiben.

Die am weitesten verbreitete Erklärung für die Kooperation zwischen Nicht-Verwandten in diesen Bändern ist Robert Trivers (1971) Theorie des gegenseitigen Altruismus. Gegenseitiger Altruismus besagt, dass Menschen bereit sind, anderen Hilfe zu leisten, wenn sie im Gegenzug wahrscheinlich in etwa denselben Nutzen erhalten. Fiske (1992) prägte den Begriff Equality Matching (EM), um sich auf soziale Beziehungen zu beziehen, bei denen biologisch nicht verwandte Individuen direkt Güter und Dienstleistungen von gleichem Wert austauschen.

Der gegenseitige Austausch in der alten afrikanischen Savanne beschränkte sich auf einige einfache "Dienste" (z. B. sich gegenseitig vor Feinden zu schützen) und auf materielle Ressourcen wie Nahrung und Werkzeuge. Mathematische Modelle weisen darauf hin, dass sich Tendenzen zur Ausweitung von Dienstleistungen und Gütern auf andere nur dann entwickeln könnten, wenn die Austauschraten in etwa gleich wären. Wenn Individuen bereit gewesen wären, mehr zu geben, als sie erhalten hatten, wären sie reproduktiv benachteiligt und ihre Gene wären gegen sie ausgewählt worden. Die Forschung von Cosmides und Tooby (2008) hat sie dazu gebracht, die Entwicklung eines "Betrügererkennungsmechanismus" zu hypothetisieren, der es Individuen ermöglicht, Personen zu identifizieren, die von anderen Nutzen ziehen, ohne sich zu revanchieren. Soziale Mechanismen wie Meidung oder Vertreibung aus der Truppe trugen dazu bei, dass Einzelne nicht mehr nahmen, als sie gaben.

Fiske (1992) identifizierte eine andere Art von menschlicher Beziehung, die er Authority Ranking (AR) nannte. AR tritt in Hierarchien auf, in denen dominantere Individuen bevorzugten Zugang zu Ressourcen haben. In einer AR-Beziehung wenden dominante Individuen Gewalt oder Drohung mit Gewalt an, um mehr Ressourcen zu erhalten, als sie zurückgeben. Obwohl AR in vielen modernen sozialen Tieren, einschließlich Menschen, zu sehen ist, hat Christopher Boehm (2001) Argumente vorgebracht, dass unsere Vorfahren Dominanzdominanz unterdrückt haben und deshalb in relativ egalitären Gesellschaften gelebt haben.

Die modernen Zeiten (die letzten 10.000 Jahre) unterscheiden sich erheblich von den Tagen des Jagens und Sammelns. Mit dem Aufkommen der Landwirtschaft wurde es möglich, Überschüsse an Lebensmitteln zu lagern. Gleichzeitig ermöglichten Machthierarchien, dass hochrangige Autoritäten bequem leben konnten, während die Unterschicht verhungerte. Die Entwicklung der Währungen und der Bankensysteme führte zu dem, was Fiske (1992) die sozialen Beziehungen zwischen Marktpreisen (MP) nannte. MP beinhaltet Transaktionen von abstrakten Symbolen (Münzen, Banknoten, Nummern in einem Hauptbuch), die Kosten / Nutzen-Werte darstellen. Wenn ich in alten Zeiten nicht in der Lage war, genug Fische zu fangen, um meine Familie zu ernähren, konnte ich darauf zählen, dass andere Mitglieder des Stammes einen Teil ihres Fangs mit mir teilen, mit dem Verständnis, dass ich sie später mit der gleichen Menge Fisch zurückzahlen würde . Ich wurde nicht gebeten, mit extra Fisch (Zinsen) zurückzuzahlen. Wäre für die Rückzahlung zusätzlicher Fisch erforderlich gewesen, wäre die soziale Beziehung nicht Equality Matching (EM) gewesen. Aber wenn mir die Ressourcen in einer modernen MP-Gesellschaft fehlen, muss ich der kreditgebenden Institution mehr zurückgeben als dem, was mir gegeben wurde. Es gibt keine Gleichheit mehr im Austausch. Ich behaupte, dass die ablehnende Haltung gegenüber dem modernen Erfordernis, Darlehen mit Zinsen zurückzuzahlen, unseren gewachsenen Sinn für Fairness in wirtschaftlichen Beziehungen verletzt. Und ich sage voraus, dass negative Einstellungen gegenüber unserem Kreditsystem und anderen finanziellen "Produkten" (insbesondere komplexen Finanzprodukten) zunehmen werden, wenn der Wohlstandsabstand zwischen den 1% und den 99% weiter zunimmt.

Heute kann die 1% ige Elite an der Spitze der gesellschaftlichen Hierarchie ihren überproportionalen Reichtum nutzen, um das wirtschaftliche und politische System zu kontrollieren, das zur Erhaltung ihres Reichtums und ihrer Macht beiträgt. Die Vorstellung, dass diese Individuen gegen eine uralte Anweisung verstoßen, mehr als einen zurückzugeben, erzeugt Wut in populistischen Bewegungen im gesamten politischen Spektrum der Vereinigten Staaten. Die Zeit wird zeigen, ob die Wut über die Ungerechtigkeit bestimmter Wirtschaftspraktiken zu erheblichen sozialen Veränderungen führen wird.

Böhm, C. (2001). Hierarchie im Wald: Die Entwicklung von egalitärem Verhalten. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.

Cosmides, L. & Tooby, J. (2008). Kann eine allgemeine deontische Logik die Fakten menschlichen moralischen Denkens erfassen? Wie der Verstand Regeln des sozialen Austausches interpretiert und Betrüger entdeckt ", in W. Sinnott-Armstrong (Hrsg.), Moralpsychologie: Die Entwicklung der Moral: Anpassungen und angeboren (Moralpsychologie, Band 1), Cambridge, MA: MIT Press, pp 53-119.

Fiske, AP (1992). Die vier elementaren Formen der Sozialität: Rahmen für eine einheitliche Theorie der sozialen Beziehungen. Psychological Review, 99 (4), 689-723. DOI: 10.1037 / 0033-295X.99.4.689

Trivers, RL (1971). Die Evolution des gegenseitigen Altruismus. The Quarterly Review of Biologie, 46 (1), 35-57. Stabile URL: http://www.jstor.org/stable/2822435