Warum ist Akzeptanz so mächtig?

Die tiefen Wurzeln eines erlösenden Geisteszustandes erforschen

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Der Philosoph Seneca schrieb an seinen Bruder im Jahr 58 u. Z., dass “der glückliche Mann mit seinem gegenwärtigen Los zufrieden ist, egal was es ist” ¹ . Dies waren die grundlegenden Einsichten der stützenden Philosophie, die als Stoizismus bekannt wurde.

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Im zeitgenössischen Diskurs bedeutet Stoizismus oft eine hartnäckige Resignation gegenüber dem Schmerz, tapfer tolerieren die eigenen Leiden. Die ursprünglichen Stoiker glaubten jedoch, dass eine Form des Glücks immer möglich sei, unabhängig von den Umständen. Sie nannten diesen Geisteszustand Ataraxia: eine klare Ruhe und Unerschütterlichkeit, gelassen von den Wechselfällen des Schicksals und der Umstände gelöst ² . Im Wesentlichen beschreibt es eine radikale Form der Akzeptanz. Nicht widerwillige Einwilligung, sondern eine gnädige Bereitschaft, mit allem zusammen zu sein, was gerade passiert, besonders unseren Emotionen (anstatt sich diesen zu widersetzen, was die Forschung suggeriert, ist sowieso im Allgemeinen sinnlos ³ ).

Wie der letzte Satz zeigt, schätzt die zeitgenössische Psychologie den Wert der Akzeptanz zunehmend ein. Betrachten Sie die Entstehung der Akzeptanz- und Verpflichtungstherapie (ACT). Konzipiert und entwickelt von Steven Hayes, konzentriert es sich darauf, Kunden zu helfen, Akzeptanz für ihre Subjektivität zu entwickeln. Oder wie Hayes es ausdrückt, fördert der Therapeut eine “bewusste Haltung der Offenheit und Akzeptanz gegenüber allen psychologischen Ereignissen, auch wenn sie formal” negativ “sind” ⁴ . Dann – mit dem Teil “Engagement” – werden die Kunden ermutigt, ein auf ihren Werten basierendes Verhaltensziel zu wählen und Maßnahmen zu ergreifen, um in diese Richtung zu gehen.

ACT hat sich als eine sehr effektive Art der therapeutischen Praxis ⁵ erwiesen. Das sollte uns nicht überraschen. Wie der Fall des Stoizismus zeigt, ist die transformative Kraft der Akzeptanz seit Jahrhunderten, sogar Jahrtausenden, bekannt. Zu diesem Punkt zitiert Hayes selbst den Einfluss des Buddhismus auf ACT ⁶ . Dies beinhaltet eine Betonung von Achtsamkeit (was sich in der “bewussten Haltung von Offenheit und Akzeptanz” widerspiegelt), eine Anerkennung der Allgegenwärtigkeit von Leiden (und die Rolle von Verlangen und Anhaftung in dieser Hinsicht) und die Wichtigkeit von “gesund” (z , wertegesteuerte) Verhaltensweisen.

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Interkulturelles Engagement

Nicht nur der Stoizismus und der Buddhismus haben die Vorteile der Akzeptanz erkannt. Vergleichbare Lehren finden sich überall in den Kulturen und Traditionen der Welt, jede mit ihren eigenen Nuancen und Beiträgen, die zu unserem Verständnis in diesem Bereich beitragen. Und ein besonders nützliches Fenster zu solchen Lehren ist durch “unübersetzbare” Wörter, von denen Ataraxie eins ist.

Solche Worte – die in unserer eigenen Sprache kein exaktes Äquivalent haben – offenbaren Phänomene, die in unserer eigenen Kultur übersehen oder unterschätzt wurden. Aus diesem Grund sammle ich solche Wörter, insbesondere solche, die sich auf das Wohlbefinden beziehen (ein Forscher in positiver Psychologie). Das Ergebnis ist eine sich entwickelnde positive Lexikographie, wie ich in zwei neuen Büchern diskutiere (siehe Bio für Details).

Und innerhalb dieser Sammlung gibt es eine Fülle von Wörtern rund um die Akzeptanz, von denen ein interessantes Beispiel Gelassenheit ist .

Akzeptanz umarmen

Um seine komplexen Bedeutungen zu verstehen, beginnen wir mit der grammatischen Struktur. Es beginnt mit dem Verb lassen , das viele Flexionen hat, einschließlich zu erlauben, lassen, zurücklassen, aufhören und aufhören ⁷ . Das Anhängen von Ge schafft ein Adjektiv, das eine ruhige, kühle, leidenschaftslose Handlung impliziert. Schließlich macht das Suffix heit es zu einem Substantiv, das Ruhe, Coolness, aber auch positivere Zufriedenheit und sogar Gelassenheit bezeichnen kann. Dementsprechend vermittelt es das tiefe Wohlbefinden, das durch Akzeptanz gefunden werden kann.

In religiösen Kontexten beispielsweise fängt es den kraftvollen Akt der Hingabe ein – dem Willen Gottes nachgebend – und die damit verbundenen Gefühle der stillschweigenden Ruhe. Diese Art der Ehrerbietung wurde von den religiösen Gemeinschaften als Gegenmittel gegen den sich selbst erheiternden Individualismus angenommen, der die Gesellschaft entmutigen kann, der an seiner Stelle einen kostbaren Geist der Demut setzt. Aus diesem Grund wurde die Gelassenheit als der zentrale Wert der Amish beschrieben, für die Demut im Vordergrund steht ⁸ .

Aber Gelassenheit wurde nicht nur in religiösen Kontexten angenommen. Aus einer eher säkularen Perspektive porträtierte Martin Heidegger es als eine Haltung des Nichtwollens , die sich nicht gegen das Schicksal und die Lebensströme auflehnt ⁹ . Das bedeutet nicht hingebende Passivität oder pessimistischen Fatalismus. Nach dem “Commitment” -Aspekt von ACT betonen Existentialisten wie Heidegger immer noch die Wichtigkeit, mutig auf unsere Werte einzugehen. Es bedeutet nur zu erkennen, dass ein großer Teil des Lebens außerhalb unserer Kontrolle liegt und sogar in einem gewissen Ausmaß vorherbestimmt ist, wobei Kausalketten immer schon in Bewegung sind und zukünftige Ereignisse beeinflussen. Qué será será , wie es heißt, was sein wird.

Also, welche Kräfte wir auch als unser Leben gestalten – Gott, Schicksal, wissenschaftlicher Determinismus – Begriffe wie Gelassenheit beschreiben die Gnade, mit diesen Kräften Frieden zu schließen. Das ist natürlich nicht immer einfach. Der Wunsch, unsere Zukunft zu kontrollieren, ist zentral für das Menschsein und darüber hinaus eine lebenswichtige und lebenserhöhende Eigenschaft. Aber welche Akzeptanz wir auch auf unser Leben anwenden können, dort finden wir vielleicht ein gewisses Maß an Zufriedenheit.

Verweise

[1] Seneca, “Auf das glückliche Leben”, in moralischen Aufsätzen (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932/1992), bei 115, zitiert in DM McMahon, Glück: Eine Geschichte (New York: Atlantic Monthly Press, 2006 ), um 55.

[2] DM McMahon, Glück: Eine Geschichte (New York: Atlantic Monthly Press, 2006).

[3] SC Hayes, JB Luoma, FW Bond, A. Masuda und J. Lillis, “Annahme und Verpflichtung Therapie: Modell, Prozesse und Ergebnisse”. Verhaltensforschung und Therapie 44 (2006): 1-25.

[4] Hayes, SC (2004). Akzeptanz- und Bindungstherapie, relationale Rahmentheorie und die dritte Welle von Verhaltens- und kognitiven Therapien. Verhaltenstherapie, 35 (4), 639-665.

[5] Powers, MB, Zum Vörde Sive Vörding, MB & Emmelkamp, ​​PMG (2009). Akzeptanz- und Verpflichtungstherapie: Eine Meta-Analytische Überprüfung. Psychotherapie und Psychosomatik, 78 (2), 73-80.

[6] Hayes, SC (2002). Buddhismus und Akzeptanz und Engagement Therapie. Kognitive und Verhaltenspraxis, 9 (1), 58-66.

[7] http://german.about.com/od/vocabulary/a/lassen.htm

[8] DB Kraibill, KM Johnson-Weiner und SM Nolt. Die Amish. (Baltimor: Johns Hopkins University Press, 2013).

[9] M. Heidegger. Diskurs über das Denken. JM Anderson und EH Freund trans. (New York: Harper und Row, 1966).