Was für Träume von deinem Tod sind wirklich

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Mir wurde einmal gesagt, dass du nicht in deinen Träumen sterben kannst, aber ich habe vor Jahren gelernt, dass du es kannst.

In meinem eigenen Traum war ich in einem Flugzeug und die Landung war sehr schlecht. Ein Rad setzte auf und die anderen nicht. Das Flugzeug begann sich zu drehen und zu scheren. Ich war entsetzt und wartete auf den Aufprall, als das Flugzeug explodieren würde.

Das Flugzeug begann von vorne nach hinten zu zerreißen, wo ich saß. Als Sitze und Gepäck durch die Luft flogen, entschied ich mich, meinen bevorstehenden Tod zu akzeptieren. Ich lehnte mich zurück und schloss meine Augen, als die Wolke aus Staub und Trümmern über mich hinwegwehte. Ich wusste, dass ich sterben wollte, wenn ich an das dachte, was ich liebte, und so erinnerte ich mich an meinen kleinen Sohn und wartete auf den Tod, so wie wir auf den Schlaf warten. Ich fühlte mich euphorisch und wusste, dass ich mich allem anschließen würde, was ich liebe.

Als der Moment kam, fühlte ich keine Schmerzen und verlor nie das Bewusstsein. Es schien einfach, als würde ich durch den violetten Raum in die Sterne gehen. Es fühlte sich an, als ob die Geister aller Menschen, die ich liebte, tot und lebendig, da waren und ich mich ihnen anschloss. Als ich aufwachte, weinte ich, nicht weil das Sterben traurig war, sondern weil es großartig war.

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Die Traumdeutung ist in der Psychotherapie seit mindestens der Zeit von Sigmund Freud wichtig. Laut Freud waren Träume der "königliche Weg zum Unbewussten" ( Die Traumdeutung , 1900), der einen Einblick in die tiefsten Psychevorgänge ermöglichte, die während unserer wachen Stunden nicht möglich waren. Für Freud öffneten Träume Risse, durch die wir unsere dunkelsten Geheimnisse sehen konnten – Geheimnisse, die wir selbst vor uns selbst hatten.

In der Gegenreaktion gegen Freud lehnten viele diese Sichtweise von Träumen als Unsinn ab. Eine der bekanntesten alternativen Traumtheorien ist das Aktivierungs-Synthese-Modell. Nach dieser Theorie produziert das Gehirn Aktivitätsmuster, die die "Sinn machenden" Teile des Gehirns dann zu "synthetisieren" und zu verstehen versuchen. Die resultierenden Geschichten sind jedoch eine Mischung aus seltsamen Inhalten und Verbindungen, weil die Aktivierungsmuster während des Schlafs keine Erfahrungen reflektieren, die das wache Gehirn erkennt. Unter dieser Sicht gibt es keine wirkliche "Bedeutung", die wir in Träumen finden können, keine tiefere Botschaft, die wir entschlüsseln können.

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Wenn die meisten von uns Freuds Ideen als weitreichend empfanden, könnten wir die Ansicht "zufällige Aktivität" als uninteressant empfinden. Gibt es zu diesen bizarren Phantasien nichts mehr als unsinnige Geschichten, die durch die Freisetzung von Dopamin und Noradrenalin, Serotonin und Glutamat ausgelöst werden?

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Unabhängig davon, wie wir Träume erklären, sind wir uns grundsätzlich einig, dass die Ereignisse in unseren Träumen nicht wirklich stattgefunden haben . Genau aus diesem Grund sind wir erleichtert, nachdem wir aus einem schlechten Traum erwacht sind und enttäuscht, nachdem wir aus einem guten Traum erwacht sind. Sie sind in gewissem Sinne das unbewusste Äquivalent des Fernsehens – nicht mehr als Phantasien.

Und doch haben Träume unsere Fantasie im Griff. Wie konnten sie nicht, diese magischen Ereignisse, die während des Schlafes passieren, irgendwo zwischen dieser Welt und einer anderen? Kein Wunder, dass heilige Texte wiederholt Träume als einen Weg benutzen, um mit Menschen zu sprechen. Im Buch Genesis waren Pharaos Träume prophetisch und führten zu Hungersnöten. Wie der Tod boten vom Himmel inspirierte Träume eine Verbindung zum Ewigen, zum Göttlichen. Noch heute glauben viele Menschen, dass eine verstorbene Person uns in unseren Träumen besuchen kann, indem sie vielleicht eine Botschaft von der anderen Seite übermittelt. Wie können Erfahrungen, die nicht im technischen Sinne existieren, so starke Auswirkungen auf unsere Psyche haben?

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So wie Träume uns tief berühren können, so kann auch unser Bewusstsein für unsere Sterblichkeit. Wir fürchten den Tod, wir hoffen auf den Tod, wir planen den Tod, wir widerstehen dem Tod. Wir sind mit einem Geheimnis beschäftigt, das wir nie direkt erfahren – bis wir es schließlich tun.

In meinem Therapie-Bürozentrum gab es unzählige Diskussionen über das Gespenst des Todes, das über jeden von uns hängt:

• "Ich möchte nicht alleine sterben."
• "Ich habe solche Angst zu sterben, dass ich nicht lebe."
• "Ich möchte nur etwas Freude finden, bevor ich sterbe."

Zu wissen, dass wir sterben werden, prägt unsere Entscheidungen. Die existenziellen Psychotherapeuten haben am deutlichsten über unsere Beziehung zu unserem Todeswissen geschrieben, darunter Irvin Yalom, der schrieb:

"Wir können die Todesangst niemals vollständig bezwingen: Sie ist immer da und lauert in einer versteckten Schlucht des Geistes" ( Staring at the Sun , 2008).

Wenn wir jung sind, ist es leichter, die Realität unseres möglichen Todes zu leugnen. Wenn wir älter werden, wird die Idee des Sterbens realer. Wir verlieren unsere Großeltern, dann unsere Eltern und dann unsere Freunde. Der Psychologe Erik Erikson schlug vor, dass dieser letzte Lebensabschnitt eine besondere Herausforderung darstelle – sich mit einem gelebten Leben zu arrangieren und Frieden mit seinen Entscheidungen zu schließen, was er "Ego-Integrität" nannte. (Die Alternative ist laut Erikson Verzweiflung .)

Zu wissen, dass wir sterben werden, kann tatsächlich ein Geschenk sein, da der Tod insofern einen Sinn hat, als er uns darüber informiert, wie wir leben. Wir haben jederzeit die Möglichkeit, eine Bestandsaufnahme unseres Lebens zu machen und zu fragen, ob unser Handeln mit dem übereinstimmt, was wir wirklich schätzen. In der Therapie haben wir manchmal eine Person, die ihr eigenes Epitaph schreibt: Woran möchte sie erinnert werden? Was will sie ihr Leben sagen, wenn das letzte Kapitel geschrieben ist? Wenn wir uns auf sinnvolle Ziele konzentriert haben, werden wir in unseren späteren Jahren weniger Verzweiflung und größere Akzeptanz unseres bevorstehenden Todes finden.

Es ist schwer, der Realität unserer Sterblichkeit zu begegnen und sich nicht in irgendeiner Weise zu verändern, oft zum Besseren. In einer ergreifenden Weise erleben Überlebende von Suizidversuchen oft eine Verfeinerung ihres Lebensansatzes. Ein Überlebender hat mich einmal gefragt: "Wenn ich nicht gestorben wäre, warum bin ich dann zurückgekommen? Um auf dem Weg zu bleiben, auf dem ich war, wo der Tod die attraktivste Option war? "Wie ein kürzlich veröffentlichter Artikel vorgeschlagen hat, können Sie" jetzt ganz am Leben sein, indem Sie über Ihr Ableben meditieren. "

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Anscheinend bin ich nicht der Einzige, der einen Traum vom Sterben hatte. Basierend auf ihrer Studie über Todesträume, schloss Dr. Deidre Barrett, dass "das auffallendste und konsistenteste Merkmal von sterbenden Träumen … ihr überwältigend angenehmer Inhalt ist".

Wir geben unseren Träumen Sinn durch die Verbindungen, die wir zwischen diesen imaginären Ereignissen und unseren wachen Erfahrungen herstellen. Die Traumanalyse in der Psychotherapie hat sich im Allgemeinen davon entfernt, herauszufinden, was Träume bedeuten, und fragt stattdessen, was der Träumer von ihnen macht. Wir entscheiden, was unsere Träume bedeuten.

Ich entscheide mich dafür, dass mein Traum vom Sterben etwas Wahres über das Wesen des Lebens und des Todes reflektiert. Ich habe beschlossen zu glauben, dass mein träumender Verstand etwas offenbart hat, was mein Bewusstsein nicht begreifen konnte – dass meine größte Angst und meine tiefste Liebe dasselbe waren. Sterben war, sofort meine Verbindung mit allem, was ich liebe, zu erkennen. Was ich mir als ultimative Trennung vorgestellt hatte, war das Ende der Trennung. Mein Todtraum hat meine Beziehung zum Tod verändert.

Soweit ich weiß, verändern meine Ansichten über den Tod nichts, um zu ändern, was wirklich passiert, nachdem ich meinen letzten Atemzug getan habe – sei es die ewige Vereinigung mit dem göttlichen oder der kalte, schwarze Schlaf. Was wir bestimmen können , ist, was unser Tod darstellt und wie wir uns ihm stellen. Treffen wir den Tod mit Schrecken und werden uns bewusst, dass wir nie wirklich gelebt haben? Mit Gleichmut? Mit Neugier, wenn wir uns auf das letzte Abenteuer des Lebens begeben?

In unseren Phantasien des Todes, wie in unseren Träumen, finden wir Sinn in den Lebenden. Wenn wir vor dem Tod unserem eigenen Tod ins Auge sehen, sei es in Träumen oder in bewussten Gedanken, kann sich das nicht nur ändern, wie wir sterben, sondern auch, wie wir leben.