Willst du das ewige Leben? Bist du sicher?

Martin Hägglunds neues Buch This Life hält ein Schicksal für schlimmer als den Tod

Ewiges Leben hört sich toll an, oder?

Es bedeutet schließlich keinen Tod, keine Angst vor dem Tod, keine Sorge um den Verlust von Angehörigen. Es bedeutet unendlich viel Zeit, buchstäblich alles zu genießen oder zu verfolgen, was Sie sich vorstellen können. Kein Wunder, dass die großen Weltreligionen wie das Christentum und der Islam ihren gläubigen Anhängern ewiges Leben versprechen. Christentum und Islam sind nicht die einzigen Religionen, die die Ewigkeit als das versprochene Ziel bieten, das nach dem Ende dieser irdischen Erfahrung erreichbar ist. Der Bahaismus, der Mormonismus und viele östliche Religionen stellen eine ähnliche Prämisse auf: Dieses begrenzte Leben voller Schmerz, Leiden, Verlust und Tod ist nur eine temporäre Ebene der tödlichen Unbeständigkeit. Wenn Sie Ihre Karten richtig spielen, gelangen Sie nach Ihrem Tod zu einer echten, von Unsterblichkeit geprägten Show: dem ewigen Leben, das von der Prekarität und den Grenzen der Zeit ungebunden ist.

Es ist verständlich, dass Religionen das ewige Leben versprechen. Schließlich ist der Tod das Schrecklichste, Tragischste, Zermalmendste und Schmerzlichste, mit dem wir uns jemals befassen. Es ist eine unvermeidliche Quelle von Sorge, Angst, Angst und Trauer. Der berühmte Anthropologe Bronislaw Malinowski bemerkte: “Von allen Religionsquellen ist die höchste und letzte Krise des Lebens – der Tod – von größter Bedeutung.” Oder wie der prominente Soziologe Peter Berger es eloquenter ausdrückte: “Die Macht der Religion hängt davon ab der letzte Ausweg, der nach der Glaubwürdigkeit der Banner in die Hände der Menschen geht, wenn sie vor dem Tod stehen, oder genauer, wenn sie unvermeidlich darauf zugehen. “

Wie beruhigend ist es dann zu glauben, dass wir nach dem Tod Unsterblichkeit genießen können, wie die Religionen der Welt versprechen.

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Aber haben Sie jemals wirklich über die tatsächlichen Auswirkungen des ewigen Lebens nachgedacht? Ich meine, wirklich über sie nachgedacht? Wenn nicht – oder wenn auch nicht – empfehle ich Martin Hägglunds neuestes Buch This Life: Säkularer Glaube und geistige Freiheit . Es ist nicht nur schön geschrieben und unverhohlen lebensbejahend, sondern auch das mit Abstand tiefste, nachdenklichste, überzeugendste und aufschlussreichste Buch, das ich je über das Thema Unsterblichkeit und die problematischen Implikationen der religiösen Fixierung auf das Ewige gelesen habe Leben. Für eine säkulare Person – oder für jeden, der die säkulare Weltanschauung verstehen will – ist dieses Buch eine wichtige Lektüre.

Laut Hägglund wäre das ewige Leben eigentlich schrecklich. Es würde einen immer weiter wachsenden Wirbel der Leere mit sich bringen. Eine klaffende, bodenlose Grube der Sinnlosigkeit. Es würde das Ende der Fürsorge bedeuten, das Ende des Hoffens, das Ende der Wertschätzung, des Feierns, des Einsatzes, des Vollbringens, des Begehens, des Liebens. Es würde Verzweiflung über Verzweiflung hinaus bedeuten. In der Tat ist ein Schicksal schlimmer als der Tod.

Zunächst einmal ist die Ewigkeit eigentlich schwer vorstellbar oder logisch vorstellbar, wenn nicht unmöglich. Ewigkeit bedeutet nicht eine wirklich lange Zeit. Es bedeutet vielmehr das Ende oder die Abwesenheit von Zeit: keine Anfänge und keine Enden. Denk darüber nach. In einer solchen Situation, in der es meines Erachtens überhaupt nicht möglich ist, mein Gehirn wirklich zu umwickeln, gibt es keinen Grund, sich auf irgendetwas festzulegen oder etwas zu starten oder zu stoppen, da das Starten und Stoppen Zeit erfordert. Aber mit endloser Zeit machen sie keinen Sinn. Wie Hägglund erklärt, “kann es in der Ewigkeit keine sinnvollen Aktivitäten geben, da in zeitloser Präsenz nichts weiterleben kann und nichts in einer immerwährenden Existenz von Bedeutung sein kann” (S. 29).

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Zweitens würde die Ewigkeit das Ende der Fürsorge bedeuten. Die Wahrheit ist, wir kümmern uns um Dinge, weil wir wissen, dass sie enden können oder möglicherweise enden. Es ist genau die Unsicherheit und Endlichkeit des Lebens, die unsere Beziehungen zur Angelegenheit macht, die unsere Bemühungen lohnenswert macht, die unsere Erfahrungen sinnvoll machen, die unsere Verpflichtungen wichtig machen. Aa Hägglund erklärt, wenn Ihr Leben niemals enden könnte, „würden Sie sich niemals fragen können, was Sie mit Ihrem Leben anfangen sollen, und Sie könnten Ihr Leben niemals für etwas opfern, das Ihnen wichtiger ist als Ihre eigene Existenz. Grundsätzlich haben Sie keinen Todeshorizont, gegen den Sie Ihrem Leben eine Richtung geben könnten “(S. 203).

Drittens, wenn alles und jeder für immer und ewig weiterging, würde alles zu Nichts werden. Zur Veranschaulichung: Stellen Sie sich vor, Sie gehen mit Ihrer Familie nach Disneyland, genießen einen Orgasmus mit jemandem, den Sie lieben, oder machen eine Skulptur mit ganzem Herzen, oder surfen mit der perfekten Welle, führen ein wunderbares Gespräch oder wandern in der Stille Wald – stell dir vor, eines dieser Dinge für immer zu tun. Stellen Sie sich vor, einer von ihnen ohne Ende zu erleben. Sie würden all ihre Freude verlieren, all ihre Wunder, alle ihre Bedeutung. In der Tat würden sie höllisch werden, wenn sie auf ewig weiter und weiter erlebt würden. Es ist die zeitgebundene Realität, dass solche Erfahrungen beginnen und aufhören, dass sie nicht immer erreicht oder erlebt werden können, dass sie von Vergänglichkeit verfolgt werden, dass sie notwendigerweise begrenzt sind, was ihnen ihre Süße verleiht.

Kurz gesagt, es ist die unvermeidliche Realität aller zu Ende gehenden Beziehungen und Erfahrungen des Lebens, die sie sinnvoll macht. „Das Leben kann nur von Bedeutung sein“, erklärt Hägglund, „angesichts des Todes“ (S.181). Es ist eine alte Einsicht, um sicher zu sein – aber Hägglund lotet seine Tiefen wie nie zuvor. Er tut dies kunstvoll, theoretisch und mit enormer Weisheit. Dieses Leben ist eine wirklich willkommene Ergänzung des säkularistischen humanistischen Kanons.

In der Abhandlung von Hägglund spielt der Begriff „weltlicher Glaube“ eine herausragende Rolle. Während ich mich an dem Begriff zunächst schäkerte – es schien mir ein Oxymoron zu sein -, erklärt Hägglund, was er meint. „Weltlichen Glauben zu haben“ bedeutet, sich einem Leben zu widmen, das enden wird, sich Projekten widmen, die versagen oder zusammenbrechen können,… sich Personen oder Projekten zu widmen, die weltlich und zeitlich sind. “In anderen Worten, ich kenne meine Frau wird eines Tages sterben – und sie kann mich sogar verlassen, aus welchem ​​Grund auch immer. Trotzdem bleibe ich ihr im Hier und Jetzt gewidmet. Das ist eine Übung des weltlichen Glaubens. Ich weiß, dass meine ganze Familie und Freunde früher oder später sterben werden. Aber das steigert nur mein Engagement für sie.

Quelle: Martin Hägglund

Ich weiß, dass diese Erde verderblich ist, aber das stärkt nur meine Sorge und Sorge um sie. Und wie Hägglund klarstellt, teilen selbst die religiösesten Menschen diese Orientierung des weltlichen Glaubens, unabhängig davon, ob sie es zugeben wollen oder nicht. Als Mark Twain einmal witzelte, wenn Christen wirklich und wirklich glaubten, was ihr religiöser Glaube vorsieht, würden sie bei Geburten weinen und bei Beerdigungen tanzen. Aber sie tun es nicht. Wie wir alle fühlen sie Freude am Kommen eines neuen Lebens und Schmerz und Trauer am Ende des Lebens. Das liegt daran, dass Endlichkeit und Unbeständigkeit eine tiefe und unvermeidliche Bedeutung haben.

Es ist die Unendlichkeit und die Ewigkeit, die wirklich hohl sind – und daher bedeutungslos sind.