Ich ging an diesem Wochenende zu einer Beerdigung für eine 21-jährige Frau, deren helles Leben viel zu früh endete. Als ich dort saß, voller Trauer, dachte ich erneut darüber nach, wie Religion Tanz ist. Der Gottesdienst, der zufällig ein protestantischer Christ war und in einer weißen New-England-Kirche stattfand, war eine lange Tanzstunde: Er diente dazu, den anwesenden Menschen beizubringen, wie man sich angesichts unerträglichen Verlustes bewegt.
Die Ursache für den Tod unseres Freundes war ein Frontalzusammenstoß. Zwei Stahlkisten, die aufeinander zustürmten, schlugen und stürzten zusammen, unfähig, ihre zärtlichen Bewohner zu schützen. Unser junger Freund hatte keine Möglichkeit zu entkommen. Sie war eine Woche lang im Koma, ihr Gehirn blutete, bevor sie starb. Sie war gesellig, charmant und von vielen geliebt. Über 500 Menschen kamen zu ihrer Beerdigung.
Es ist eine große Herausforderung für jede Person jeden Glaubens, auf ein solches Ereignis zu reagieren. Zunächst scheint es unmöglich. Die Trauer und Wut sind überwältigend. Wie kann eine Person sie halten, tragen, ertragen? Der Schmerz kann scheinen, als wäre alles vorhanden.
Im christlichen Kontext stehen solche Ereignisse vor einer besonders starken Herausforderung: dem Glauben an einen allmächtigen Gott. Wenn Gott alles weiß und alles zulässt, wie könnte Gott jemanden sterben lassen, dessen Leben so vielversprechend war?
Als die Beerdigung begann, kümmerte ich mich darum, wie jedes Gebet, jede Schrift, jede Reflexion über das Ereignis diejenigen von uns ausbildete, die da waren, um diesen Tod als etwas anderes als das Entsetzen zu begrüßen, das es ist. Dieses Training beinhaltete nicht, uns zu sagen, was wir glauben sollten, oder dem Ereignis irgendeine Bedeutung zu geben. Es ging vielmehr darum, uns zu führen, den Tod als etwas anderes als unwiederbringlichen Verlust zu spüren und darauf zu reagieren.
In jedem Augenblick wurden wir eingeladen, uns an unseren Freund zu erinnern und im selben Moment etwas anderes als Schmerz zu fühlen. Der Tod ist eine Tür zum Himmel. Tod ist Freiheit vom Leiden. Der Tod wird in Gottes Gnade gehüllt. Der Tod ist eine Zeit, um sich mit Gott zu vereinigen.
Unsere junge Freundin wurde getötet, aber sie ist gerettet.
Sie ist gestorben, aber sie lebt.
Sie hat uns verlassen, aber sie ist bei uns.
Gott war mit ihr, als sie starb, und Gott ist unser größter Trost.
Auf der einen Seite schien es einfach, diese Affirmationen einfach als falsche Illusionen abzulehnen, die von irgendeinem menschlichen Verstand erfunden wurden, um die Tatsache zu leugnen, dass sie tot ist. Der Verlust ist real. Nichts kann ändern, was passiert ist; und nichts kann sie zurückbringen. Sie ist weg. Für immer.
Als ich diese Vorstellungen als Tanz betrachtete, fühlte ich ihre Kraft. Die Frage ist nicht, ob diese Behauptungen in Bezug auf eine gegebene Realität richtig oder falsch sind. Die Frage ist, ob sie denen von uns, die zurückgelassen wurden, helfen können, diesen Tod auf eine Weise zu spüren und darauf zu reagieren, dass wir weiter leben, lieben und mehr wollen. Der Dienst diente den Lebenden. Es drückte einen tiefen Wunsch aus, dass das Leben weitergeht.
Der Gottesdienst erinnerte mich daran, dass es bei Religion nicht um Glauben geht, nicht einmal um christliche. Oder besser gesagt, dieser Glaube ist niemals nur ein mentales Konstrukt. Jemand, der glaubt, ist jemand, der in der Lage ist, ein sensorisches Muster zu mobilisieren – eine Art, wahrzunehmen und zu antworten – angesichts der Tragödie; und achte darauf, bis es stärker wird als der Schmerz.
Bei dieser Beerdigung war dieses sensorische Muster – dieser Glaube – ein Glaube an die Liebe, die Liebe Gottes. Wir wurden ermutigt, den Tod unseres Freundes zu begrüßen, indem wir Liebe für sie empfanden; durch das Gefühl der Liebe für all jene, die sie kannten; und indem wir allen anderen gegenüber so handeln, als ob diese Liebe realer und mächtiger wäre als jeder Verlust. Für diejenigen, die "glauben", ist es. Der Schmerz geht nicht weg. Es zeigt sich einfach als unsere eigene Liebe für ein Leben, das unser Verständnis weit übersteigt.
Solche Überzeugungen funktionieren nicht, weil sie wahr sind. Sie werden wahr, weil sie funktionieren. Und sie arbeiten so, wie das Tanzen funktioniert: durch Übung. Die Bewegungen, die der Dienst uns immer wieder einlud, waren Bewegungen, die unser Herz und unseren Verstand zu unseren eigenen Gefühlen und Erinnerungen an die Liebe zurückführten. Wir praktizierten diese Bewegungen, damit wir sie besser alleine machen konnten.
Während in der hebräischen Bibel bei Beerdigungen reichlich getanzt wird, gab es bei dieser Beerdigung keinen scheinbaren Tanz. Die Bewegungen, die wir machten, schienen die Antithese zum Tanzen zu sein. Wir gingen schweigend in das Gebäude. Saß still. Stand, als die Familie den Raum betrat. Sa. Gehört. Streichelte unsere Köpfe. Ich habe noch mehr gehört. Stand zu singen. Saß wieder und ging leise hinaus.
Trotzdem waren diese Bewegungen Tanz. Indem ich sie machte, machte ich Bewegungen, die die Menschen vor mir über tausende von Jahren entdeckten und sich daran erinnerten, weil sie ihnen effektiv dabei halfen, ein Leben zu führen, in dem die Menschen unaufhörlich willkommen sind und sich von großer Schönheit verabschieden. Ich machte Bewegungen, die dazu bestimmt waren, in mir ein sensorisches Bewusstsein einer schöpferischen Kraft, die größer als ich selbst ist, und die Bereitschaft, sich ihm zu ergeben, zu kultivieren.
Für einige von uns sind andere Bewegungen notwendig – große Bewegungen, Ganzkörperbewegungen, die Luft in unsere Lungen drängen und unser Herz pochen. Bewegungen, die die wunden Stellen dehnen; und mobilisieren die festgefahrenen Stellen, so dass wir unsere Bindung zum Leben wiedererwecken und weiter lieben, weiterleben. Tanz weiter.
Der Rhythmus des Lebens ist im Gange. Menschen können nicht daran teilnehmen, auch wenn sie sterben. Was den Rhythmus stoppt, ist nicht der Tod, sondern die Verzweiflung – ein Herzschmerz, so tief, dass keine Bewegung möglich oder wünschenswert ist. Was den Rhythmus des Lebens am Laufen hält, sind Praktiken, die die Menschen darin trainieren, in den Tiefen von Ärger und Trauer und Schmerz ihre eigene Bindung an das Leben zu finden – eine wilde, ursprüngliche Liebe, die sich über den zeitlichen Rahmen eines individuellen Lebens in alle Richtungen erstreckt.
Religion ist im besten Fall ein Tanz, in dem die Bewegung des Lebens weitergeht.
Kimerer L LaMothe, PhD ist der Autor von Why We Dance: Eine Philosophie der Körperlichkeit (Columbia, 2015).
