Ein Vermächtnis der rassistischen Gewalt zu beklagen

Es gibt keine größere Qual als eine unerzählte Geschichte in dir zu tragen. – Maya Angelou

Dieses Zitat ist eines von mehreren, die an die Wände der aktuellen Ausstellung des Brooklyn Museums "Das Vermächtnis des Lynchens: Konfrontation mit dem Rassenschrecken in Amerika" geschrieben sind. Dies ist eine Erzählausstellung, in der die Anordnung der Objekte eine Geschichte über die Sozialgeschichte unserer Nation erzählt. Die Höhle, das Lagerfeuer, das Blueslied im Baumwollfeld; Im Laufe der Zeit haben Menschen Geschichten als eine grundlegende Art zu lernen verwendet.

Über 4000 Lynchjagden wurden in den US-Bundesstaaten zwischen 1877, dem Ende der Rekonstruktion und 1950 nach umfangreichen historischen Recherchen von der Equal Justice Initiative, einer gemeinnützigen Organisation in Montgomery, Alabama, die Rechtsvertretung für Gefangene darstellt dokumentiert in der Todeszelle.

Wenn man die Ausstellung betritt, lädt eine interaktive Karte, die hier repliziert wird, die Zuschauer ein, die 12 Staaten zu lokalisieren, die die häufigsten Lynch-Stätten waren. In den letzten Jahren haben Nachfahren von Lynchopfern im Rahmen ihres persönlichen Trauerprozesses Boden von diesen Stätten gesammelt – für Erinnerungszeremonien und das Anbringen eines Denkmals.

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Lynchgespräche waren Akte der öffentlichen Folter, die schwarze Gemeinschaften im ganzen Land terrorisierten. Es waren normalerweise die schwarzen Körper afroamerikanischer Männer, die in diesen gewalttätigen Aktionen des öffentlichen Spektakels geschlagen, gehängt, erschossen und zerstückelt wurden, ungesetzliche Morde, die ohne rechtliche Verfolgung oder Verhaftung gingen. Die Ausstellung verwendet den Begriff "Rassenterror Lynching", der unser Verständnis dieser historischen Morde in Bezug auf den Terror, den viele Amerikaner von islamischen Extremisten empfinden, und als einen Weg, die Erfahrungsgeschichte der Schwarzen in Amerika besser zu verstehen und einzufangen, verortet.

Beim Durchschreiten der Ausstellung wird der Zuschauer Zeuge des generationenübergreifenden Einflusses von Lynchmorden auf schwarze Familien, wie von den Nachkommen des Opfers erzählt. "Urooted" (2017), ein 7-minütiger Film, beginnt: "Ich hasste es immer, Familienstammbaum-Projekte zu machen. Ich erinnere mich, dass ein Mädchen in der dritten Klasse einen Preis gewonnen hat, weil sie ihren Familienstammbaum zurück zur Mayflower geführt hat … Ich kam nicht an meinen Urgroßeltern vorbei. "Der Erzähler, Shirah Dedman, spricht als Erwachsener weiter:" Es arbeitete mit meinem Mutter über dieses Projekt, dass "ich die Wahrheit über das, was passiert ist, gelernt habe."

Quelle: Equal Justice Initiative, wird mit Genehmigung verwendet

Das Video schildert das Leben und den brutalen Tod von Dedmans Urgroßvater Thomas Miles Sr., einem schwarzen Unternehmer, der 1912 in Louisiana gehängt wurde, weil er angeblich Briefe an eine weiße Frau geschrieben hatte. Lynchen waren in der Regel Strafen für geringfügige soziale Verfehlungen, eher als für die Begehung eines Gesetzesverbrechens. Desmans Vorfahren flohen nach dem Mord aus Louisiana und der Zuschauer sieht mit, wie sie, ihre Mutter und ihre Tante zum ersten Mal seit über 100 Jahren wieder nach Süden reisen, um Wissen über den Mann, den Ort und einen Verlust zu erlangen, den sie nie vollständig gewusst haben.

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Die Kraft der Erzählung ist dem Gebiet der psychischen Gesundheit vertraut, um dem Individuum zu helfen, mit der überwältigenden emotionalen Erfahrung des Traumas fertig zu werden. Trauma, vom griechischen Wort "Wunde", ist eine Art Schock, eine Störung des Gefühls und der Unvollkommenheit des Wissens. Es ist eine Krise der Wahrheit, die zu Amnesie oder dem Vergessen einer bestimmten Realität und der Verdrängung der Erfahrung führt. In Freuds früherer Beschreibung "bleibt der Affekt oder die emotionale Energie, die die traumatische Erfahrung begleitet," in einem "strangulierten" Zustand, "und das Gefühl der Erfahrung wird vom Bewusstsein getrennt. ( Studien in Hysteria , Breuer und Freud) Trauma ist etwas, das eine Person nicht in der Lage war, in Worte zu fassen oder zu symbolisieren; und einige Gelehrte argumentieren, dass bestimmte traumatische Erfahrungen so überwältigend bleiben, dass sie immer jenseits der Möglichkeit einer symbolischen Repräsentation sein werden.

Zu den ästhetischen Arbeiten der Ausstellung gehört eine große schwarze Mosaikfigur des amerikanischen Künstlers Jack Whitten. Black Monolith II (1994) besteht aus einzelnen, idiosynkratischen Kacheln, die mit organischen Materialien und Acrylfarben über der Leinwand eingebettet sind. Der Mund der Figur wird durch eine kaum wahrnehmbare Rasierklinge dargestellt, buchstäblich eine kleine Schneideklinge, die den zentralen Punkt der Leinwand einhüllt.

Diese Arbeit wurde in Hommage an Ralph Ellison, Autor von Invisible Man gemacht und die begleitende Artikelbeschreibung zitiert die Lieblingsstelle des Künstlers aus diesem Buch:

Nichts, Sturm oder Flut, muss unserem Bedürfnis nach Licht und immer mehr und hellerem Licht in die Quere kommen. Die Wahrheit ist das Licht und das Licht ist die Wahrheit.

In der individuellen Therapie versucht ein Mensch, verlorene Stücke von sich selbst wiederzugewinnen und erkennt an, was Psychoanalytiker Robert Langs "verborgene Erinnerungen" nennt. Langs geht weiter: Um aus der Vergangenheit zu lernen und sie nicht zu wiederholen, "müssen wir den Teil des Vergangenheit, die wir vom Bewusstsein ausgeschlossen haben. Wir müssen das, was wir ausgelöscht oder nicht erfahren haben, zurückfordern. "Artefakte und ästhetische Objekte dieser Ausstellung machen ähnliche psychische Arbeiten. Sie werden im Dienste einer Erzählung dargestellt, die uns helfen wird, verlorene Teile unserer gemeinsamen Sozialgeschichte wiederzuerlangen, jene Teile unserer nationalen Vergangenheit, die sich nicht erzählen lassen und zu unerträglich sind, um sie in vollem Bewusstsein anzuerkennen.

"Abbeville," (2017), ein weiterer Kurzfilm, dokumentiert den Trauerprozess einer weiteren mehrgenerationalen schwarzen Familie. Der Betrachter wird Zeuge des tragischen Portraits von Anthony Crawford, eines prominenten schwarzen Grundbesitzers in Abbeville, South Carolina, der auf dem Markt mit einem weißen Ladenbesitzer über den Preis seines Baumwollsaatgutes Uneinigkeit hatte und dann von einem 200 Mann starken Mob entführt und gelyncht wurde Messegelände. Zwei Tage später wurde der Familie geraten, Abbeville zu verlassen "aus Gründen des Friedens und des besten Interesses der Grafschaft". In dem Video kehrt Crawfords Ur-Ur-Enkelin Doria Johnson 100 Jahre nach Miles Tod nach Abbeville zu einem Gedenkgottesdienst zurück "Meine Familie wurde 1916 verwüstet, unser Land wurde gestohlen und wir wurden von Hunderten unserer weißen Nachbarn aus der Stadt geordert … SC-Gouverneur Manning erklärte, dass er uns nicht beschützen konnte." Johnson beschreibt den Horror ihrer Vorfahren über die Stadtfahrt "Durchgänge" vom KKK bei Einbruch der Dunkelheit und wie ihre überlebenden Verwandten schließlich nach Norden flohen, ihre Großmutter in eine Zeitung gewickelt, um sie vor der Kälte zu schützen.

Die Ausstellungsräume zeigen allmählich, wie die rassistischen Einstellungen, die zu Lynchjustiz führten, seit Anfang des 20. Jahrhunderts die Strafjustiz in diesem Land, insbesondere in den südlichen Legislativen, infiltriert haben. Eine Mauer erklärt: "Sklaverei wurde nie abgeschafft, sie entwickelte sich nur." Dies ist ein Zitat des Bürgerrechtsanwalts Bryan Stevenson, der EJI 1989 gründete. Er beschreibt es in einem Video noch einmal: "Die Todesstrafe ist das Stiefkind von Lynchjustiz "Dieser Vorführraum stellt Anthony Ray Hinton vor, der 30 Jahre in Alabamas Todeszelle für ein Verbrechen verbracht hat, das er nicht begangen hat, bevor er 2015 entlastet wurde. Hinton sagt es so:" Sie gingen vom Baum zum elektrischen Stuhl … Sie brachten es drinnen … Sie zogen das weiße Gewand aus und zogen das schwarze Gewand an. "In der Tat haben die lyrischsten Staaten die höchsten Todesurteile.

Ein jetzt grauer, bärtiger Mann, gibt Hinton dem Betrachter eine ernüchternde Darstellung seiner Festnahme im Alter von 29 Jahren durch zwei weiße Detektive in seinem Haus in Birmingham. Nachdem er seine Unschuld beteuerte, antwortete einer der Detektive: "Es ist mir egal, ob du es getan hast oder nicht … es gibt fünf Dinge, die dich verurteilen werden. Nummer 1: Du bist schwarz. Nummer 2: Ein Weißer geht, sagen Sie, Sie haben ihn erschossen. Nummer 3: Sie werden einen weißen Staatsanwalt haben. Nummer 4: Du wirst einen weißen Richter haben. Nummer 5: Sie werden eine ganz weiße Jury haben. Weißt du, was dieser Zauberspruch ist? Überzeugung, Überzeugung, Überzeugung, Überzeugung, Überzeugung. "

Das öffentliche Lynchen, das in den 1950er Jahren nachgelassen hatte, wurde bald darauf wieder in die Todesstrafe des Staates und noch mehr in eine andere Form des geteilten Rassentraumas verwickelt: in die Cop-Shootings, die wir auf unseren iPhones, TV, Computern als Global erleben Schauspiel.

Demokratie ist ein psychischer Prozess sowie ein System der Regierung, schlägt Tiefenpublizist Pythia Peay in ihrem jüngsten Buch vor, Amerika auf der Couch: Psychologische Perspektiven auf amerikanische Politik und Kultur . Unsere innere Fähigkeit zu demokratischem Denken wird kompromittiert, wenn wir ein Trauma ertragen und uns in das zurückentwickeln, was der Jungsche Analytiker Donald Kalsched eine "Dissoziationspsychologie" nennt. Wir trennen uns von der schmerzhaften Erfahrung und errichten eine defensive psychische Struktur. In diesem Zustand "werden die verletzlichen Teile des Selbst verbannt, und ein Überlebenden-Selbst ist installiert … Ein Teil der Psyche übernimmt im Interesse des Überlebens, anstatt im Interesse der Beziehung und Ganzheit" (Peay, 65).

Die Klinische Psychologin Harriet Lerner beschreibt es so: "Wenn wir uns bedroht fühlen, wird unser zentrales Nervensystem überhitzt und wir werden angespannt und bewacht … Angst treibt die Menschen in Richtung Polaritäten" (Peay, 442). Binäre Oppositionen infiltrieren Gedanken wie gut gegen böse, richtig gegen falsch, schwarz gegen weiß. Der öffentliche Diskurs degeneriert zu totalistischen Kategorien. Wir werden intolerant gegenüber dem "Anderen". "In der traumatisierten, angstbesessenen Psyche ist die Demokratie kompromittiert und wir werden intolerant gegenüber dem" Anderen "… stattdessen bekommen wir Totalitarismus und Erzählung von weißer Vorherrschaft. Sich dieser psychologischen Prozesse bewusst zu werden, reflexiver und klüger – das sind unsere Aufgaben als amerikanische Staatsbürger des 21. Jahrhunderts, argumentiert Peay. Die Fähigkeit zur Sorge für den anderen ist grundlegend für unsere emotionale Reife und Gesundheit, als Individuen und als Nation.

Ein Teil des Problems ist eine beeinträchtigte Fähigkeit zu hören. Lerner plädiert dafür, dem Diagnostischen und Statistischen Manual Psychischer Störungen eine neue Kategorie hinzuzufügen: Hörende Defizitstörung (LDD). "Wenn nur unser Wunsch, die andere Person zu verstehen, ebenso groß wäre wie unsere Leidenschaft, verstanden zu werden. Wenn das so wäre, würden wir in einer anderen Welt leben "(Peay, 441).

Der letzte Raum dieser Ausstellung ist ein "Reflexionsraum", der Papier, Bleistifte und Hoffnung bietet. Es fordert den Zuschauer auf, auf seine Weise zur fortlaufenden moralischen Geschichte unserer Nation beizutragen. Zu diesem Zweck wird der Besucher eingeladen, sich vorzustellen, wie Gerechtigkeit heute aussehen und sich selbst ein Denkmal setzen würde.

Eine nahegelegene Mauer intoniert den Vers von Langston Hughes:

Oh ja

Ich sage es klar

Amerika war nie Amerika für mich,

Und doch schwöre ich diesen Eid –

Amerika wird sein!

"Blossom", Multimedia-Installation von Sanford Biggers, (2007), Brooklyn Museum

Quelle: Foto des Autors, mit Genehmigung verwendet