Mirabai Starr ist ein interspiritueller Autor und Redner, der international Retreats über das mystische und kontemplative Leben führt. Sie ist am besten für ihre gefeierten Übersetzungen von Dark Night of the Soul und The Interior Castle , sowie God Of Love bekannt . Ihre lang ersehnte Abhandlung Caravan of No Despair ist ein außergewöhnlicher Bericht über die Suche des Autors nach ihrer verlorenen Tochter – eine sowohl intime als auch universelle Geschichte – und Starrs faszinierende Erfahrungen im Epizentrum der amerikanischen spirituellen Szene der letzten vier Jahrzehnte. Wir haben kürzlich über ihre neuen Memoiren und den Weg der Heilung, Trauer und Transformation gesprochen, der ihr Leben und ihre Arbeit charakterisiert.
MM: Ich möchte damit beginnen, dich zu fragen, warum hast du das Buch Karawane der Verzweiflung genannt ?
MS: Dieser Titel stammt aus einem Rumi-Gedicht, das auch auf seinem Grabstein in Konya, Türkei, steht. Ein paar Zeilen, die ich besonders liebe sind: "Komm, komm, wer auch immer du bist, wandere, Anbeter, Liebhaber des Weggehens. Unsere ist keine Karawane der Verzweiflung. Selbst wenn du tausendmal deine Gelübde gebrochen hast, komm, komm wieder, komm. "Ich liebe den Einladungsgeist und die Bestätigung, dass, egal was passiert ist, diese Karawane, die uns durch die Wildnis bewegt, keine Karawane der Verzweiflung ist. Meine Geschichte ist eine, in der nicht jeder, am allerwenigsten ich selbst, immer eine heroische Rolle spielt und so schien das perfekt.
MM: Aber diese Karawane enthält Verzweiflung, nicht wahr?
MS: Natürlich. Ich möchte das absolut einweihende Feuer unserer dunklen Zeiten nicht leugnen. In meinem Fall waren die tiefsten Zeiten der Trauer der größte Katalysator für Veränderungen in meinem Leben. Es scheint eine universelle menschliche Erfahrung zu sein, dass, wenn wir leiden, es schwer ist, irgendeinen erlösenden Wert zu sehen, aber im Laufe der Zeit habe ich kaum jemanden getroffen, der nicht den Tod seiner Geliebten oder ihre Krebsdiagnose oder was auch immer sie am meisten gesagt hat Erschütternde Erfahrungen könnten sein, waren nicht wirklich "die geheime Medizin", wie Rumi auch sagt, die ihnen ihre größten Gaben gegeben hat.
MM: Für Skeptiker, die dieses Interview lesen, hört es sich vielleicht so an, als würden wir unglückliche Schicksale beschmutzen. Was würdest du jemandem sagen, der an der transformativen Kraft der Tragödie zweifelt?
MS: Es ist wahr, dass wenn man mitten drin ist, es nicht nur beleidigend ist, dass jemand behauptet, dass es in deinem Leiden einen Silberstreif gibt, aber es ist einfach unangebracht. Es ist nur etwas, das wir uns später wiedererkennen können. Als meine vierzehnjährige Tochter bei einem Autounfall ums Leben kam, habe ich nicht gesagt: "Jetzt ist meine Chance für eine Transformation." Wenn jemand so etwas vorgeschlagen hätte, hätte es sich wirklich wie eine Beleidigung angefühlt. Aber schon in den frühesten Stadien des Traumas erinnere ich mich an Momente, in denen ich dieses Gefühl der Gnade verspürte – durch mein zerbrochenes Herz einzubrechen. Und diese Ausstrahlung würde mich füllen und halten. Ich habe mit vielen trauernden Menschen gesprochen, die dasselbe Gefühl verspüren, im Zuge eines neuen Verlustes in einen heiligen Raum katapultiert zu werden.
Ich denke, wir können diese universelle Erfahrung des Heiligen, Heiligen oder etwas, das sich wie bedingungslose Liebe anfühlt, anzapfen, wenn wir am meisten gebrochen sind. Ich bin nicht jemand, der daran interessiert ist, das zu tun, was meiner Meinung nach treffend "die spirituelle Umgehung" genannt wird. Ich mag es nicht, auf pathetische Weise auf erschütternde Situationen zu schlagen. Dies ist eigentlich das Gegenteil von dem Versuch, unsere Erfahrung in ein ordentliches, ordentliches Paket zu stopfen. Es ist mehr eine Frage dieser mutigen Antwort des spirituellen Kriegers, der bereit ist, sich für das, was ist, zu zeigen und in diesem Feuer zu sitzen.
MM: Was ist der Zusammenhang zwischen Kontrollverlust und dem, was du das Heilige nennst?
MS: Unbegründet zu sein ist der ultimative Mangel an Kontrolle, oder wie Pema Chodron sagt: "Sei in deiner Grundlosigkeit." Anstatt zu versuchen, etwas kaputt zu machen – dein Herz zum Beispiel – was wir tun, sagt tatsächlich "ja" zu was ist, auch wenn "was ist" ein unaussprechliches Geheimnis ist. Es versucht nicht, unsere Situation zu verbessern oder zu manipulieren oder die Leere anderweitig zu füllen, sondern loszulassen und nachzugeben. Das ist es, was einer meiner Helden, Johannes vom Kreuz, mit der "dunklen Nacht der Seele" meint. Es geht nicht darum, deprimiert zu sein, sondern sich in die Arme der radikalen Unwissenheit fallen zu lassen. Nicht versuchen, die spirituelle Krise zu kontrollieren, die auf uns niedergeht, die Johannes vom Kreuz als großen Segen ansieht. Wenn wir von allem beraubt sind, was wir gebraucht haben, um uns unser Leben zu erklären, befreit uns das von uns selbst. Wenn die dunkle Nacht hereinbricht, wenn wir in diese Leere getaucht werden, ist unser einziger Weg aufzuhören. Um unsere spirituellen Praktiken wirklich loszulassen. Dies ist ein spanischer Mönch aus dem 16. Jahrhundert, der sagt: "Stoppt eure Gebete und eure Rituale." Lass die Dinge los, die du benutzt hast, um dich zuverlässig zu stützen und ruh dich einfach in der Dunkelheit aus.
MM: Am Anfang des Buches schreibst du: "In einer dunklen Nacht der Seele trocknen alle Wege, an denen du dich daran gewöhnt hast, das Heilige zu kosten, aus und fallen weg. Alle Konzepte des Heiligen verdunsten. Du bist in eine Dunkelheit getaucht, die so undurchdringlich ist, dass du überzeugt bist, dass sie sich niemals heben wird. Du kannst nach etwas suchen, nach irgendetwas, um dich zu stützen, aber du greifst nur Leere auf, und so rücksichtslos von Verzweiflung gemacht, lässt du dich in die Arme von nichts zurückfallen. "Das ist so schön.
MS: Danke, Mark.
MM: "rücksichtslos gemacht durch Verzweiflung …" Was bedeutet das?
MS: Wenn du zerbrochen bist, ist nichts wichtig. Als Jenny starb, wollte ich sterben. Es war nicht so, dass ich selbstmordgefährdet wäre, aber wenn mein Leben in diesem Moment endete, wäre mir nichts passiert. Und ich fühlte dieses Gefühl der Furchtlosigkeit, denn das, was ich am meisten fürchtete – ein Kind zu verlieren – war geschehen. Mit nichts mehr zu verlieren, gab es nichts zu halten und das erzeugte ein Gefühl der geistlichen Rücksichtslosigkeit. Es ist eine Art Tonglen-Praxis im tibetischen Buddhismus, in der wir uns auf alles einlassen, was unser Herz verletzt und mit diesem Gefühl gegenwärtig wird. Du atmest es ein und atmest Erleichterung aus. Und dann, solange du durch den Schmerz aufgebrochen bist, beginnst du den Schmerz der ganzen Welt zu atmen. Schmerz zu atmen und die Hingabe auszuatmen, ist unglaublich befreiend. Es ist genau die Art von Übung, die ich gemacht habe, als meine Tochter starb. Ich habe keine vorgeschriebenen Übungen oder Tonglen per se gemacht, aber ich habe intuitiv eine Version davon gemacht.
Jenny starb ein paar Wochen nach dem 11. September, und die westliche Welt brannte vor Kummer. Es gab diesen schuldhaften Sinn, den ich von Müttern in Kriegsgebieten hatte, die Kinder verloren, die schreckliche Gewalt und Unterdrückung erlebten, und meine gebrochene Offenheit verband mich mit anderen Leidenden überall, besonders mit Müttern. Ich nahm sie nicht nur in mein Herz, als ihr Schmerz zu meinem Schmerz wurde, sondern ich fühlte mich im kollektiven Herzen der Menschheit gefangen.
Ich hatte mein ganzes Leben lang das Gefühl gehabt, etwas Besonderes zu sein, und das ging aus dem Fenster, als meine Tochter starb. Obwohl ich andere Todesfälle erlebt hatte, war dies das erste Mal, dass ich mich vollständig mit dem menschlichen Zustand verbunden fühlte. Dieser enorme Verlust ließ mich meinen Platz in der menschlichen Familie erkennen.
MM: Warum glaubst du, hat es vierzehn Jahre gedauert, um diese Geschichte ihres Todes zu erzählen?
MS: Ich habe versucht, das Buch mehrmals zu schreiben, und jedes Mal las es wie ein Tagebuch. Ich war immer noch dabei, meinen Schmerz zu verarbeiten, also brauchte ich die ganze Zeit, um ihn in ein nährendes Elixier zu verwandeln, das ich der Welt servieren konnte. Es musste für andere zugänglich sein, weil es nicht nur meine private Geschichte war. Ich glaube fest daran, dass unsere persönlichen Geschichten Versionen der universellen Geschichte sind und dass Geschichten transformierend sind.
Blei muss in Gold verwandelt werden, und ich weiß nicht, was das bedeutet, außer, dass ich immer wieder für die Erfahrung auftrete und mit deiner authentischen Stimme spreche. Ich wurde gebeten, dieses Buch von Tami Simon, dem Herausgeber von Sounds True, nach einem Podcast zu schreiben, den ich mit "Insights at the Edge" gemacht habe. Wir nannten es "Nackt mit dem Geliebten". Dann sagte ein befreundeter Redakteur: "Was auch immer Sie tun, versuchen Sie nicht, sich in diesen Memoiren hübsch zu machen. Sag einfach die Wahrheit und wenn es sich anfühlt, als würdest du irgendwo wirklich nackt und gruselig gehen, geh dorthin. Sei ehrlich. "Das war die Erlaubnis, die ich brauchte, um diese Geschichte zu erzählen.
MM: Hat also das Niederschreiben deine Beziehung zu der Erfahrung verändert, deine Tochter zu verlieren?
MS: Als Jenny starb, schrieb ich ihre Lobrede und las sie bei ihrem Gedenkgottesdienst eine Woche nach ihrem Tod. Das konnte ich nur aus diesem veränderten Zustand tun, in den wir oft in einem Trauma geraten. Die letzte Zeile war: "Ich werde deine Geschichte schreiben." Nachdem ich dieses Versprechen gemacht hatte, musste ich es schließlich tun. Mein Gelübde zu geben war sehr bedeutungsvoll für mich und Jenny hat, im Laufe der Jahre, meine Psyche so infiltriert, dass ich fühle, dass sie Teil von allem ist, was ich tue.
Sie ist auf sehr reale Weise Teil meines Spirit-Teams. Ich rede viel und lehre, und ich rufe Jenny an, als würde ich die Ahnen, die göttliche Mutter, Gurus, Meister und Engel anrufen, um bei mir zu sein. Sie starb an dem Tag, an dem mein erstes Buch herauskam: meine Übersetzung von Dark Night of the Soul. Zu der Zeit drehte ich mich nach innen, um den Tod meines Kindes zu betrauern. Ich wurde nach außen in die Welt gerufen, um zu sprechen und zu lehren, und von Anfang an war Jenny Teil meiner Arbeit und führte meine Schritte irgendwie. Ich habe das mehr und mehr mit den Jahren gespürt. Ich würde alles für eine weitere Minute aufgeben, um wieder bei ihr zu sein, aber da das nicht möglich ist, bin ich dankbar für die Art und Weise, in der sie mit mir zusammen ist.
Du erlebst das Trauma beim Schreiben wieder von vorne, also war dieser Prozess ziemlich intensiv, aber ich blieb dabei so bewusst wie möglich. Ich habe versucht, mich auf dem Weg so viel wie möglich selbst zu versorgen, all die Dinge, die meinen Körper, Geist und Seele nähren und ernähren. Ich habe eine unglaublich unterstützende Familie und Gemeinschaft, und ich hatte das Gefühl, dass wir alle zusammen dieses Buch geschrieben haben.
MM: Wenn jemand in tiefer Trauer zu dir kommt, welche Art von Ratschlag gibst du?
MS: Zunächst versuche ich nicht, jemandes Erfahrung zu ändern oder ihnen zu helfen, sich zu verändern. Meine Aufgabe ist es, die Herzen der Begleiter zu berühren, denn das war alles, was ich wollte, als ich meinen schwersten Verlust erlebte – nur jemand, der meinen Schmerz bezeugt. Ich lade sie ein, mit mir im Feuer zu leben, indem sie sagt: "Ich bin hier bei dir, ich werde hier bei dir sitzen." Ich schütze mich nicht vor ihrem Schmerz, ich versuche nur zu halten ein liebevoller Raum, damit sie es fühlen können. Das Verschieben geschieht fast zu 100%, weil jemand Zeuge ist.
MM: Lassen Sie mich noch eine letzte Frage stellen. Dein Leben und deine Karriere sind durch deine Arbeit mit den Mystikern aller Traditionen tief kultiviert worden, und die Mystik hat in unserer Kultur einen schlechten Ruf. Viele intelligente, gut informierte Leute denken, dass es dasselbe ist wie Magie oder Zauberei. Wie können wir unseren Sinn für Mystik im Alltag begründen?
MS: Bei der Mystik geht es darum, eine direkte Begegnung mit dem Göttlichen, mit dem Heiligen, mit dem Mysterium zu haben, im Gegensatz zu einer Art vermittelter Erfahrung durch vorgeschriebene Gebete oder Rituale. Es geht darum, das Heilige mit unseren eigenen Wesen zu treffen, einen Sinn für die direkte Erfahrung des Heiligen zu haben. Es kann Wandern sein, es kann kochen, es kann die Geburt eines Babys oder den Tod eines geliebten Menschen bezeugen, wenn dieser Sinn des Heiligen durchbricht und uns direkt berührt.
Diese Erfahrungen kommen teilweise durch Gnade zustande und treten manchmal auf, egal ob wir sie wollen oder nicht. Der Schlüsselweg, den ich kenne, um den Boden für diese Erfahrung zu kultivieren, ist durch eine Art Meditationspraxis. Stilles Sitzen lehrt uns, nicht alles zu glauben, was wir denken, und deshalb dem Durchbrechen – wie die christlichen Mystiker sagen – des Göttlichen zur Verfügung zu stehen. Aufgrund der Tatsache, dass wir einige Minuten lang still und still waren, wird dieser Boden unseres Wesens bebaut. Die Bereitschaft, nichts zu wissen, schafft die Voraussetzungen für diese heilige, transformierende Begegnung. Ich beschränke das nicht auf irgendeine religiöse Tradition. Ich nehme den Gott der Liebe, wo immer ich sie finden kann. Im Judentum, Christentum, Islam, indianische Traditionen, Hinduismus, Buddhismus. Überall.
