Hoffnung versus Depression

In Hesiods Erzählung des griechischen Mythos von Pandora – der ersten Frau auf Erden – soll Pandora ein großes Gefäß geöffnet haben, aus dem alle Übel in die Welt entflohen sind und Hoffnung hinterlassen haben. Nur die Hoffnung blieb für uns Menschen übrig. Hoffnung ist nicht greifbar, sondern ein Zustand positiver Erwartung. Hoffnung ist eine Illusion – ein Trick des Verstandes – der uns motiviert, Belohnungen vorauszusehen, Belohnungen, die selbst nur eine zerebrale Ermutigung sind. Hoffnung ist ein Kartenhaus, das auf der Vorfreude und der Sehnsucht nach illusorischen und ephemeren Belohnungen aufbaut. Als Pandora uns mit Hoffnung verließ, hinterließ sie uns eine ganze Reihe von Tricks der Psychologie. Vielleicht ist für die Menschen mit Depressionen sogar die Hoffnung aus der "Büchse der Pandora" entkommen. In Wirklichkeit kämpfen und leiden wir und gewinnen vorübergehende Befriedigung und vorübergehende Befriedigung, bis wir von diesem andauernden Streit durch den Tod befreit werden. So betrachten wir das Leben von Tieren, nicht aber, wie wir unser eigenes Leben sehen. Dieser Trick der Psychologie – die Büchse der Pandora – befreit uns davon, unseren natürlichen Lebensrhythmus anzuerkennen. Wir haben etwas, was wir Tieren nicht zuschreiben. Menschen haben Gefühle, Emotionen und Hoffnung.

Quelle: waqar.bukhari / Hoffnung / FlickrCOmmons

Um zu verstehen, warum wir Emotionen haben, müssen wir begreifen, dass Menschen ein sehr großes Gehirn haben. Unser Gehirn ist das komplexeste Wesen im Universum und es ist diese Komplexität, die uns einen Hinweis darauf gibt, was es tut. Es repräsentiert die Welt, wie wir sie kennen, als Modell. Eine Virtual-Reality-Maschine, die entwickelt wurde, um unsere Umwelt zu verstehen und die Welt vorherzusagen. Es ist unser Pass für das Überleben als Individuen und als Spezies. Emotionen sind unsere vorübergehenden Indikatoren dafür, wie gut wir uns diesem virtuellen Ideal nähern. Emotionen bringen uns dazu, uns bestimmten Erwartungen zu nähern. Unser Gehirn ist ein perfekt ausgewogenes Werkzeug, das uns hilft, uns zu verbessern. Ein solch komplexes Denkorgan hat jedoch einen großen Nachteil: Es hat auch die Fähigkeit zur Selbstreflexion. Und Selbstreflexion könnte die Achillesferse unserer Überlebensstrategie sein.

Damit das Gehirn mit dieser scheinbar unbequemen kritischen Betrachtung umgehen kann, hat es Wege entwickelt, mit der Selbstreflexion und dem offensichtlichen täglichen Überlebenskampf und unserem möglichen Tod umzugehen. Unser Gehirn hat Hoffnung als eine Illusion einer Utopie, eines Himmels erzeugt – ob auf Erden oder im Jenseits. Auf lange Sicht haben wir die Hoffnung, dass alles eine Bedeutung hat, einen Zweck. Wir haben eine Geschichte, eine Geschichte, die wir uns zu eigen machen. Damit diese Hoffnung realistisch ist, müssen wir uns als einzigartig und im Zentrum unserer Realität sehen. Eine selbstsüchtige Existenz – Solipsismus – ist notwendig, damit wir Hoffnung haben. Ohne eine egoistische Investition in das Ergebnis hätten wir kein Interesse an Hoffnung. Hoffnung ist egoistisch und zentral für das Menschsein.

Im Jahr 2017 schrieb Claudia Bloese: "… fast alle großen Philosophen erkennen an, dass Hoffnung eine wichtige Rolle in Bezug auf menschliche Motivation, religiösen Glauben oder Politik spielt." Hoffnung kann entweder als eine Möglichkeit gesehen werden, Menschen zu motivieren, besser zu werden oder eine Entschuldigung zu sein faul und hoffe auf das Beste. In der Psychologie, beginnend mit der Hoffnungstheorie von Charles Snyder, gibt es zwei Komponenten, auf die man hoffen sollte: den Glauben, dass es eine Möglichkeit der Glückseligkeit beim Erreichen von Zielen gibt, und einen Weg, diese Ziele zu erreichen. Eine Art behavioristische Trittleiter, bei der jede Steigerung durch positive Verstärkung gefördert wird. Diese Interpretation änderte sich jedoch mit Ernst Blochs dreibändischem Werk Das Prinzip der Hoffnung (1954-1959). Bloch transformiert das Ziel nicht von Glück, sondern von einem Idealzustand. Bloch argumentierte, dass wir unsere Ziele nicht erreichen wollen, weil wir glücklicher werden, sondern weil wir unsere Utopie erreichen werden. Dies ist eine wichtige Zulassung. Für Bloch, einen deutschen Marxisten, geht es in der Hoffnung nicht darum, optimistisch zu sein – eine Art behaviouristischer Trick, der jedem lohnenden Verhalten Vergnügen bereitet – Hoffnung ist ein Ehrgeiz, einen idealen Zustand zu erreichen. In dieser Interpretation der Hoffnung gibt es nur eine andere Alternative, wenn nicht der Himmel, dann die Hölle.

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Die Psychologie der Hoffnung hat sich mit der utopischen und dystopischen Sicht der Menschheit vereinigt. Und Blochs Vorschlag passt zu den traditionellen religiösen Ansichten über Utopie. Bloch argumentiert, dass das utopische Paket keinen Tod, keine Krankheit, keine Ungerechtigkeiten mit sich bringt, und wo alle gleich sind. Richard Rorty, der amerikanische pragmatische Philosoph, teilt diese Interpretation ebenfalls. Rorty erkennt weiterhin an, dass die Hoffnungslosigkeit immer auf dem Fehlen einer Erzählung des (politischen) Fortschritts beruht. Dieser Mangel an (positiver) Erzählung definiert Depression.

Dies ist die Trias der Depression: Mangel an Selbstwertgefühl, negative Bewertung von Situationen und mangelnden Optimismus für die Zukunft. Das Gegenteil von Hoffnung, Depression wird durch das Gefühl definiert, dass "es nichts gibt, wofür man leben kann." Depression hat einen erzählerischen Bogen, der positive Veränderungen nicht voraussieht. Hoffnung und Depression projizieren in die Zukunft. Der Unterschied liegt darin, dass unsere Psychologie, um die Hoffnung real zu sein, die drohende Aussicht auf den Tod loswerden muss, die in unserer Zukunft einen langen Schatten wirft. Hoffnung kann nicht mit der Anerkennung existieren, dass wir aufhören werden zu existieren. Der Tod ist die Antithese der Hoffnung. Wie "heilen" wir dieses letzte Nichts in unserem Erzählbogen?

Eine der Falten in diesem Konzept der Hoffnung ist jedoch die Tatsache, dass wir alle sterben. Was ist der Sinn von allem, wenn wir am Ende dieser Reise feststellen, dass es nur eine vorübergehende Passage war? Hosting einer Party in einer Flughafenlounge. Es ist etwas Faules im Zentrum der Hoffnung, diese verbotene Frucht für die Niedergeschlagenen. In den 1900er Jahren nannte William James, der frühe Psychologe diese Angst vor dem Tod den "Wurm im Kern" unseres Seins. Diese Spannung zwischen dem Glauben, dass wir uns so verhalten, als ob wir im Zentrum eines konsistenten Universums wären, mit dem Wissen um die Gewissheit unseres Todes. Für Psychologen, die jetzt der Terror-Management-Theorie folgen, ist diese Spannung ein fundamentales Dilemma für die Menschheit und betrifft uns radikal, wie es sonst nichts tut.

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Unsere Psychologie hat eine subtilere Lösung gefunden, als einfach unsere Sterblichkeit vollständig zu ignorieren. Wir haben gelernt, uns selbst zu täuschen, dass wir selbst wenn wir sterben, vielleicht nicht wirklich sterben. Ein kleiner Teil von uns bleibt (Seele), oder das ist nur vorübergehend (Reinkarnation), oder wir leben in anderen Dimensionen (Vermächtnis), oder jeder andere ist bereits tot (Zombies), oder das ist alles ein Traum überhaupt (Intellektualisierung. ) Diese ausgeklügelten Tricks sind hoffnungsvoll und stellen eine schreckliche Barriere dar, um den Tod zu akzeptieren.

Diese Spannung wird durch einige ausgefeilte Denkstrategien gemildert. Und genau diese Tricks sind notwendig, um diesen Hoffnungsverlust, diese Depression zu zerstreuen. Unterstützt die Wissenschaft diese Ansicht?

Andrew Butler und seine Kollegen berichteten, dass Cognitive Behavior Therapies (CBT) besser als Antidepressiva gegen Depressionen war und sich bei vielen anderen psychischen Störungen als wirksam erwies. Das sind gute Nachrichten, denn eine aktuelle Studie der Kanadierin Marta Maslej und ihrer Kollegen hat berichtet, dass Medikamente gegen Depressionen das Risiko erhöhen, frühzeitig aus allen Ursachen zu sterben, und zwar um 33 Prozent. Wenn wir uns die Mechanismen von CBT anschauen, finden wir einige überraschende Einsichten. In einem klassischen Buch über kognitive Therapie im Jahr 1979, Aaron Beck und seine Kollegen weiter zu sagen, dass der Unterschied aufgrund der "… grobe Veränderungen in seiner kognitiven Organisation …" (S.21) Diese kognitiven Defizite beinhalten:

1. Willkürliche Schlussfolgerung: vorgefasste Schlussfolgerung machen
2. Selektive Abstraktion: Fokussierung auf ausgewählte negative Aspekte
3. Übergeneralisierung: Anwendung der Lehren aus einem isolierten Vorfall auf weitere Zusammenhänge
4. Vergrößerung und Minimierung: Hervorheben des Negativen und Vermindern des Positiven
5. Personalisierung: externe Ereignisse auf sich selbst beziehen
6. Absolutistisches dichotomes Denken: Kategorisieren von Ereignissen in zwei extreme Klassen (perfekt vs. gebrochen)

Aber wenn die Funktion unseres Geistes darin besteht, eine Sicht auf die Welt zu entwickeln, eine Welt, die gefährlich sein könnte, dann sind diese Aspekte der Wahrnehmung das, was wir am besten für unser Überleben tun. In einer Welt, die dich letztendlich töten kann und musst, musst du alles persönlich machen. Wir wählen schnell, was gut oder schlecht ist, und erhöhen die Fähigkeit, uns selbst zu schützen und sicherzustellen, dass zukünftige Ereignisse erwartet werden, insbesondere wenn sie wahrscheinlich gefährlich sind. Die Tatsache, dass wir uns elend fühlen, ist ein anderes Thema. Diese kognitive Organisation ist auf Überleben ausgerichtet, konzentriert sich ausschließlich auf das, was dir schaden könnte und dass es letztlich keine Hoffnung gibt, da wir alle sterblich sind. Diese Annahme der Sterblichkeit ist vielleicht der Grund für die Bedeutung von Tod und Selbstmordgedanken, Versuchen und Engagement.

Aaron Beck und seine Kollegen berichten weiter: "Ein Weg, die Denkstörung in der Depression zu verstehen, besteht darin, sie in Begriffen von" primitiven "und" reifen "Modi der Organisation von Realität zu konzeptualisieren" (S.14). Wenn wir in unserer Denkrichtung Depression als einen natürlichen Zustand ohne die Tricks der Hoffnung betrachten, können wir diese ausgezeichnete Beschreibung von "primitiven … groben Veränderungen in [seiner] kognitiven Organisation" interpretieren. Anstatt einer reifen Umarmung dieser Tasche von Tricks, die mit Depressionen stecken ohne eigene Trickkiste. Dies ist, wo CBT ins Spiel kommt. In einem erzählerischen Bogen, in dem unser Leben große Vorteile und Freude und Erfolg und Leistung birgt, ist CBT eine Art, diese Trickkiste, die die Hoffnung begleitet, anzunehmen. Um Dan Gilbert zu paraphrasieren, produzieren wir Glück. Die Schlussfolgerung ist, dass wir bestimmte Glaubenssätze akzeptieren und fördern, die die Grenzen unseres ultimativen Schicksals umgeben – wir verspotten unseren bevorstehenden Tod, indem wir diese feierlichen Momente wie Brotkrumen auf dem Weg zum Nirvana haben.

Zu verstehen, wie wir diesen Wahn der Hoffnung aufrechterhalten – so lange ist der Dreh- und Angelpunkt der menschlichen Psychologie. Wenn wir älter werden, verlieren wir diesen Glanz der Hoffnung. Wir stehen unserer Sterblichkeit nahe und persönlich gegenüber. Infolgedessen nimmt die Depression mit zunehmendem Alter zu. Vom ersten Schritt an streben wir nach Unabhängigkeit. Unser Gehirn gewinnt die Beherrschung der Umgebung, in der wir leben, und erlangt ein Gefühl von Selbstbeherrschung, sogar Hybris. Wir kontrollieren andere, wenn wir eine positive Einstellung haben, wenn wir eine positive Geschichte haben. Unser Gehirn versteht diesen Vorteil. Unser positiver Erzählbogen zieht andere an und unser Gehirn gewinnt eine bessere Beherrschung der Umwelt. Die Beherrschung unseres Gehirns wird vielleicht erst in einem höheren Alter verstanden, wenn die Trickkiste zerfällt. Die Frage ist, ob es besser ist, glücklich zu sein und in einem Wahn der Hoffnung zu leben oder deprimiert zu sein und Recht zu haben. Hesiods Geschichte von Pandora könnte eine tiefere Wahrheit offenbart haben.

© USA Urheberrechtlich geschützter 2017 Mario D. Garrett