Option B und Option Buddha-Sheryl Sandberg und Kisa Gotami

Quelle: Pinguin RandomHouse

Sheryl Sandbergs Option B: Dem Missgeschick begegnen, Resilienz aufbauen und Freude finden ist ein Beispiel für ihren enormen Geist und ihren Wunsch zu helfen. 30 Tage nachdem ihr Ehemann Dave Goldberg während ihres Urlaubs im Jahr 2015 bei einem Unfall ums Leben gekommen war, schrieb Sandberg einen inzwischen berühmten Facebook-Post, in dem eine Unterhaltung mit einem Freund, der sie daran erinnerte, "Option A" – Daves Anwesenheit – nicht verfügbar sei. Sie würde "die Scheiße" aus Option B rausschmeißen müssen.

Option B ist in erster Linie eine Erinnerung an Sandbergs Kummer, der mit einer Handvoll hilfreicher Ratschläge, Tipps, Anekdoten, Beispielen für Widerstandsfähigkeit und Witz gefüllt ist. Sandberg scheint eine wundervolle Person zu sein. Ich kann mir die Willenskraft nicht vorstellen, die es braucht, um mit anderen zusammen zu arbeiten, um ein Buch zu schreiben, während es noch im Schmerz steckt. Ein Lehrer hat mir einmal gesagt, dass Poesie eine gefühlsbetonte Erinnerung ist. Also ist dieses Buch nicht unbedingt eine poetische Reflexion über Trauer, obwohl es einige Passagen gibt, die tragisch und wunderschön singen. Therapeuten und viele, die Kummer erfahren haben, könnten das Buch als hilfreich oder ermutigend oder etwas dünn empfinden. Wir haben einen einfachen Ratschlag: rede, sei nicht still, rede über den Elefanten im Raum, schreibe in die Unterstützergruppen, verabrede dich wieder – zusammen mit einigen wichtigen Forschungsergebnissen über Genesung und Resilienz. Es ist interessant, dass Sandberg beschlossen hat, die Therapie nicht als Mittel zur Unterstützung zu erwähnen. Ich glaube nicht, dass es in ihrem Buch eine einzige Zeile gab, die sagte: "Wenn du dich stark deprimiert fühlst, solltest du Hilfe von einem Profi suchen." Interessant. Vielleicht habe ich es verpasst. Sie berührt auch nicht die existenziellen Fragen, die wir oft stellen, wenn wir mit der Sterblichkeit konfrontiert werden. Der Tod kann dem Leben einen großen Sinn geben oder Verzweiflung. Aber abgesehen von Einwänden glaube ich nicht, dass irgendjemand den Markt in die Ecke gedrängt hat, über Wege zu reden und mit Trauer zu helfen.

Statt professionelle Hilfe zu empfehlen, gründet sie "Option B-Unterstützungsgruppen" (optionb.org), um Peer-to-Peer-Unterstützung zu fördern, was gut und oft hilfreich ist. Sie hat auch eine Website, optionb.org mit weiteren Informationen und Links zu Support-Gruppen auf Facebook und anderswo … hmmm. Ich bin kein großer Fan von Online-Substituten für Beziehungen. Ich fand es etwas befreiend, dass eine der Architekten und Fahrer von Facebook ihren Hut in Richtung der realen Weltbeziehungen zu neigen scheint. In der Tat waren Sandbergs Beispiele für Führung in persönlichen Treffen auf der ganzen Welt inspirierend (in China und anderswo beispielsweise hat sie Lean In-Gruppen für Frauen unterstützt). Es gibt bereits Bemühungen in diesem Bereich, wie die Dinner Party, die Menschen in ihren 20ern und 30ern zusammenbringt, um über Verlust zu sprechen.

Ich glaube, die Hauptkritik, die ich mit Sandbergs Methoden habe, ist, dass sie versucht, ein bisschen zu hart zu versuchen, um einen internen Kontrollüberblick über alles zu behalten – wenn das Leben offensichtlich nicht in unserer Hand liegt. Niemand muss der COO der Trauer sein. Ihr Buch und ihre Lebensgeschichte sind kraftvolle Antworten auf das Leiden, wahr, aber es gibt einen Teil von mir, der einfach nur mit Kummer und Trauer zusammen sitzen und durch diesen Prozess vertiefen möchte. Es geht im Leben nicht nur darum, wieder an die Arbeit zurückzukehren, auch wenn in dieser Kultur die Arbeit alle anderen Werte übertrumpft. Natürlich schreibt Sandberg über Genesung, weil sie ihre Kinder liebt und für sie sorgt und sie sich erholen will. Das ist lobenswert. Aber ein tragischer Sinn für das Leben ist nicht unbedingt eine schlechte Sache. Ich denke alle Weisen sind ein wenig traurig oder zumindest mit der Tragödie verbunden. Es macht uns sensibler für die Bedürfnisse anderer. Die Japaner nennen es mono no aware oder das Bewusstsein für "die wunderbare Traurigkeit der Dinge." (Siehe A Noble Sadness: Vorteile der Trauer.) Ich glaube auch nicht, dass es darum geht, die Lösung zu "skalieren", sondern es wirklich zu versuchen helfen Sie Menschen, kleine, menschliche Umgebungen zu finden, die sie unterstützen. Irgendwann werden wir es satt haben, dass Leute uns für all unsere Bedürfnisse auf Webseiten verweisen, finden Sie nicht? Wir brauchen Menschen, keine Bildschirme. In der Tat scheint Sandberg am nachtragendsten, wenn er die peinliche Stille beschreibt, die sie in den ersten Monaten ihrer Trauer umgab. Wenn es für sie wahr ist, trifft das eher auf fast alle meine Patienten zu. Es ist nicht so, dass viele von ihnen Rosensträuße bekommen und gute Karten bekommen, wenn sie auf der psychiatrischen Station sind. Trauer teilt mit anderen geistigen und seelischen Problemen ein gewisses Stigma. Die Leute fürchten sich davor, das Falsche zu sagen, und fürchten sogar die Krankheit selbst, dass sie sie irgendwie anstecken würde, wenn sie darüber nachdenken oder darüber sprechen würden. Meiner Erfahrung nach werden Sie, wenn Sie sich aufrichtig äußern, nicht "das Falsche" sagen. Nur wenn wir erwarten, dass andere "auf sich selbst aufpassen", geht unsere Menschlichkeit schief.

• Die Wiedergeburt des Machos: Toxische Männlichkeit und Autoritarismus
• Angst Alarm! Rede: Fünf Wege, um die Queue zu quälen
• Angst und Angst vor Angst
• Intime Beziehungsdynamik III
• Beat Public Speaking Angst mit der "Als-ob" -Technik

Trauer ist, wie alle Formen des Leidens, ein Ruf an uns alle, verbundener und mitfühlender zu werden. Und ich meine nicht nur auf Facebook. (Mein Buch über die Psychologie der sozialen Netzwerke, Facebuddha: Transzendenz im Zeitalter der sozialen Netzwerke , wird im Herbst. Facebuddha.co für Details und einen Newsletter.)

Lehren aus dem Leben des Buddha

Die Mutter des Buddha starb kurz nach der Geburt. Zweifellos muss mein Leben mit einem Gefühl von Tragik und Leid erfüllt sein. Ich kann keine andere Erklärung für sein Warten finden, fast ein Jahrzehnt bevor er und seine Frau Yasodhara schwanger wurden. Ich kann mir vorstellen, dass er befürchtete, dass die Schwangerschaft den Tod seiner Frau verursachen könnte. Die Müttersterblichkeit muss in dieser Zeit hoch gewesen sein. Nachdem sein Sohn geboren wurde, unternahm er eine sechsjährige Reise, um die Ursache von Leiden und Tod selbst aufzudecken, ich denke aus tiefer Verantwortung gegenüber seinem Sohn, seiner Familie und Gemeinschaft. Einige sagen, dass er erfolgreich war und dass buddhistische Praxis "die Dualität von Geburt und Tod" brechen und die Wiedergeburt in dieser Welt des Leidens beenden kann. Unabhängig davon, ob Sie dieser Behauptung Glauben schenken, gab der Buddha wichtige Lehren über Trauer und Tod.

• Terroristen wollen, dass wir uns unsicher fühlen – 5 Wege zum Triumph
• Australische Familie Leiden Bizarre Geteilte Delusion
• Wie Sie den nächsten Terroristen stoppen können
• Hör auf, dich selbst zu Sabotieren
• Angst und Abstimmen

Kisa Gotamis junger Sohn starb, und sie wurde verständlicherweise vor Kummer wahnsinnig. Sie hörte, dass der Buddha ihn wieder zum Leben erwecken konnte, und sie ging zu ihm und hielt ihren toten Sohn in ihren Armen. Er hörte ihrer Geschichte zu, hörte ihre Trauer und sagte ihr, dass sie zuerst einen Senfsamen aus dem Haus einer Familie bringen sollte, die den Tod nicht erlebt hat.

Sie ging rundherum in das Dorf. Sie klopfte an Tür um Tür und fragte nach einem Senfkorn, und wenn es im Haushalt einen Tod gegeben hätte. Wie Sie sich vorstellen können, hatte jede Familie den Tod erfahren. Allmählich dämmerte ihr die Botschaft des Buddha. Der Tod war Teil des Lebens. Ein Teil unserer gemeinsamen Menschlichkeit liegt in der Erfahrung, sterblich zu sein und den Tod geliebter Menschen zu erfahren. Die andere implizite Botschaft des Buddha war, Kisa Gotami mit dem ganzen Dorf zu verbinden. Ich stelle mir vor, wie sie zu jedem Haus geht, ihre Geschichte erzählt und die Geschichten so vieler Familien hört. Sie würde nie wieder alleine in ihrem Leiden sein. Kisa Gotami schloss sich der Sangha (der buddhistischen Gemeinschaft) an und erlangte später auf Anweisung des Buddha Erleuchtung.

Dies ist die Grundaussage des Lebens. Wir sind alle verbunden. Wir alle leiden etwas im Leben. Indem wir uns umeinander kümmern und uns aufeinander beziehen, können wir einander im Leben helfen.

Sheryl Sandbergs Trauer hat sie mit so vielen Menschen verbunden. Ich kann mir vorstellen, dass viele Leute denken, sie sei schon eine gut vernetzte Person. Aber ich denke, dass diese Verbindungen wegen des tragischen Todes ihres Mannes zweifellos tiefer und bedeutsamer wurden.

Isolation verschlimmert das Leiden. Das Gegenteil von Leiden ist Zugehörigkeit. Ein Teil der Zugehörigkeit findet Sinn und Freude in unserer Verbundenheit. Ich wünsche Sheryl Sandberg alles Gute und hoffe, dass sie diese in der realen Welt findet.

Coda: Meine kambodschanische Gruppe

Ich habe zuvor über die kambodschanische Gruppe geschrieben, die ich seit 2010 co-geführt habe. In diesem Monat gab unser Treffen wieder Nachrichten von Verlust, Leiden und Belastbarkeit. Es gab einen neuen Tod in der Gemeinde, einen Jahrestag des Todes und Sorgen um Herzprobleme. Wir teilten uns, boten Unterstützung und zogen Lehren aus dem Buddhismus und anderen spirituellen Traditionen, die alle mit der Sterblichkeit zu kämpfen haben. Wahrscheinlich ist mein Lieblingszitat über den Tod von meinem persönlichen Helden, Dr. Lewis Thomas, Autor von Leben einer Zelle, unter vielen anderen. Er schrieb einmal, dass er sich vorstellte, der Tod sei (wie ich paraphrasiere) "wie ein leichter Atemzug in den Atem der Erde gezogen".

Was am meisten Freude am Teilen der Gruppe hatte, war die Erkenntnis, dass Leiden und Tod Teil des Lebens sind. Wenn wir das wirklich erkennen, erkennen wir, dass wir niemals allein sind, wir sind immer verbunden, leiden vielleicht noch mehr als in Freude an der menschlichen Erfahrung und dem größeren Bild des Lebens. Jedes Treffen, bei dem man wirklich zuhört und sich umeinander kümmert, ist für unser Wohlergehen als Menschen von entscheidender Bedeutung.

Mein Buch über die Psychologie sozialer Netzwerke durch eine buddhistische Linse wird im Herbst veröffentlicht. Facebuddha: Transzendenz im Zeitalter sozialer Netzwerke ist eine Kombination aus Memoiren, kultureller Analyse, Erforschung psychologischer Forschung und Einführung in den Buddhismus. Informationen und ein Newsletter unter www.facebuddha.co.

Die Geschichte von Kisa Gotami wurde seit der Zeit des Buddha erzählt.

Quelle: Gienlee, Fiverr

(c) 2017, Ravi Chandra, MDDFAPA

Gelegentlicher Newsletter um etwas über das bald erscheinende Buch zu erfahren (Facebuddha: Transzendenz im Zeitalter sozialer Netzwerke) www.RaviChandraMD.com
Newsletter für meine Mitgefühls- und Selbstmitleidsgruppen, die 2018 kommen: www.sflovedojo.org
Privatpraxis: www.sfpsychiatry.com
Twitter: @ going2peace http://www.twitter.com/going2peace
Facebook: Ravi Chandra, Psychiater und Schriftsteller http://www.facebook.com/sanghafrancisco
Für Informationen über Bücher und Bücher in Arbeit finden Sie hier https://www.psychologytoday.com/experts/ravi-chandra-md-fapa und www.RaviChandraMD.com