Sterben gut

Dame Cicely Saunders

Quelle: St. Christopher's Hospice – mit Erlaubnis verwendet

Als ich ein Medizinstudent war In den frühen 1970ern wurde Krebs weniger gut verstanden als heute. Wenn Sie an Lungenkrebs, Brustkrebs, Darmkrebs, Gebärmutterhalskrebs, Prostatakrebs oder irgendeiner anderen Krebsart litten, wenn Sie nicht vollständig von einem kompetenten Chirurgen entfernt werden konnten, würden Sie wahrscheinlich in der Regel ziemlich schnell daran sterben. Dann war selbst die tödlichere Sekundärverteilung immer noch ein hohes Risiko. Das Wort "Krebs" wurde in medizinischen Kreisen weitestgehend vermieden, da es einen starken, widerlichen Hauch von Versagen trug. Euphemismen wurden stattdessen eingesetzt. Eine Person könnte beispielsweise erfahren, dass sie ein "Geschwür", eine "Masse" oder einen "Tumor" hat; lass sie sich wundern – oder fragen, ob sie es wagten – "Ist es ernst?" Ist es bösartig? Ist es Krebs?

Dies waren die frühen Tage der etwas drastischen und unraffinierten Behandlungen von Chemotherapie und Strahlentherapie, die auf eine Verlängerung des Lebens abzielten, auch wenn sie zusätzliches Leid mit sich brachten und nicht versprechen konnten, eine dauerhafte Heilung zu bewirken. Die medizinischen Zwillingsdisziplinen der Onkologie und Palliativmedizin entstanden bald: die erste zielte auf eine bessere Diagnose und Behandlung von Krebserkrankungen ab; die zweite zur besseren Pflege für Krebskranke bis zum Tod. Die Onkologie konzentriert sich auf die Krankheit und versucht, den Fortschritt zu verzögern oder zu beseitigen. Linderung bedeutet, Symptome zu lindern und Linderung zu bringen. Palliative Care konzentriert sich daher mehr auf die Person des Patienten und seiner Familie. Es ist besonders mit der Hospizbewegung verbunden, die von Cicely Saunders im St. Christopher's Hospice in London, die 1967 eröffnet wurde, bekannt wurde. Frau Saunders (später Dame Cicely) kam zu einer großen Gruppe von uns als ich an der Universität war. Was sie über die Heilung von Menschen sagte – ihnen zu helfen, sich wieder ganz zu fühlen -, im Gegensatz zur bloßen Konzentration auf die Heilung von Krankheiten, machte mir zu dieser Zeit so viel Sinn.

Diese Idee hat sich in den vergangenen Jahren auch für viele andere Menschen als sinnvoll erwiesen. Es ist eine gute Praxis geworden, über die psychologischen und sozialen Aspekte der Krankheit sowie über das rein biologische Problem nachzudenken. Und das in dem Maße, als beispielsweise in der Schweiz im St. Galler Krankenhaus eine gut etablierte "Abteilung für Psychoonkologie" eingerichtet ist, in der die biologischen, psychologischen und sozialen Bedürfnisse von Krebspatienten und -familien erfasst und bewertet werden als Routine behandelt. Darüber hinaus hat Dr. Monika Renz (die Leiterin dieser Abteilung) die stärksten Fälle für spirituelle Beurteilung und Fürsorge zusammengestellt, die als notwendiger und lohnender Aspekt im Umgang mit Todkranken zu betrachten sind.

• Ist Second-Hand-Rauch wirklich so gefährlich?
• Wer ist unfruchtbar? Uns? Hör auf, Unfruchtbarkeit zu ignorieren
• Wie man Gesundheitsziele und Surrender Attachment auf Outcomes setzt
• Depression und Einsamkeit sind ansteckender als Sie denken
• 3 Forschungsbasierte Gründe, um mit der Meditation zu beginnen

Dr. Monika Renz – "spirituelle Psychoonkologe"

Quelle: Mit Genehmigung von Dr. Renz verwendet

Dr. Renz, praktizierende Psychotherapeutin, Musiktherapeutin, Theologin und Seelsorgerin mit Abschlüssen in Psychopathologie und Theologie / Spiritualität, hat bahnbrechende Forschung zu Sterben, Spiritualität und Seelsorge publiziert, zum Beispiel in ihrem Buch "Dying: a Transition", veröffentlicht in Englisch von Columbia University Press im Jahr 2015. (Ihr neuestes Buch "Hoffnung und Gnade: Spirituelle Erfahrungen in schwerer Not, Krankheit und Sterben" wurde gerade von Jessica Kingsley veröffentlicht und wartet auf unsere Aufmerksamkeit.)

Dr. Renz schlägt vor, dass ein guter Tod die endgültige Reifung einschließt, auf sein Leben zurückblickt und zu einer Übereinstimmung mit sich selbst kommt; mit anderen Worten, ein tiefes Maß an Akzeptanz in Bezug auf das, was vorher war, zu erreichen, es als vollständig zu erkennen, es dem Menschen zu ermöglichen, das Leben frei zu verlassen, mit ungezwungenem Gleichmut, wenn die Zeit gekommen ist.

• "Mama, ich habe eine Panikattacke"
• Wer würde Penelope Cruz bezahlen, um mit dem Rauchen aufzuhören?
• Warum jüngere Kinder mehr ADHS haben
• Wie Sie Ihre Stärken nutzen, um Ihre Schwächen zu überwinden
• Die Hitze: Es geht nur um Verbindung

Ihr Buch "Dying" basiert auf Erfahrungen, die über tausend todkranken Patienten und ihren Angehörigen sowie einer spezifischen Forschungsstudie mit mehr als 600 solcher Patienten gesammelt wurden. Sie beschreibt, wie Menschen eine innere Schwelle im Bewusstsein durchlaufen, was vor der Schwelle passiert, sie überquert und darüber hinausgeht. Verzweiflung und Ängste scheinen sich mit der Annäherung an die Schwelle und dem Überschreiten der Schwelle zu verstärken, bevor sie sich in Gelassenheit verwandeln und darauf vertrauen, die innere Schwelle zu verlassen. So wird gezeigt, dass Menschen bis zum Lebensende – psychologisch und spirituell – wachsen: "Sterbende Menschen durchlaufen einen Übergang … eine Transformation der Wahrnehmung. Der gesamte Egoismus und die egozentrierte Wahrnehmung (was ich wollte, dachte, fühlte) und alle Ego-basierten Bedürfnisse traten in den Hintergrund. In den Vordergrund tritt eine andere Welt, Bewusstseinszustand, Empfindsamkeit und damit eine andere Art zu sein, Beziehung, Verbundenheit und Würde. Dies geschieht unabhängig von der Weltanschauung und dem Glauben des Einzelnen. " (Aus" Sterben ", S. 17)

Quelle: Buchcover Foto von Larry Culliford

Die Statistiken im Buch sind interessant. Zum Beispiel akzeptierten 12% der untersuchten Patienten bereits "reif zum Sterben". Aber die Zahlen enthüllen nicht so viel über die wahre Intimität und Unmittelbarkeit des Sterbens, auch nicht über die Subtilität der Hilfsmethoden, wie es der Rest des Buches tut, oft durch überzeugendes persönliches Zeugnis; zum Beispiel: "Auf seinem Sterbebett hat der Patient Erich E, ein Mann, der sein ganzes Leben innig an gesellschaftlichen Konventionen festgehalten hat, zu seiner Frau gesagt:, Ich habe mich noch nie so frei gefühlt. Es ist, als wäre ein großes Gewicht von meinen Schultern genommen worden. Als ob ich nur Erich sein müsste, jetzt bin ich genau das. " (" Sterben ", S. 62)

Dr. Renz beschreibt ihren eigenen "multidimensionalen" Ansatz, um Sterbenden zu helfen, die Patienten Psychotherapie-Sitzungen anbieten, die unter anderem Strategien zur Krankheitsbewältigung, Traumdeutung, Traumaheilung, Entspannung und spirituelle Betreuung umfassen. Ihr besonderes Interesse gilt der Musiktherapie, einer Form der musikunterstützten Entspannung in Verbindung mit aktiver Vorstellungskraft. Sie sagt, dass viele Patienten sich in Schweigen zurückziehen oder aufgeregt werden, aber sie können immer noch in einer halb-verbalen oder nonverbalen Weise durch entschieden einfache und direkte Fragen und Anweisungen erreicht werden, sobald Sie feststellen können, wo sie sich gerade befinden Sie sind Übergang, vor, während oder nach. Musikunterstützte Entspannung zum Beispiel ermöglicht eine wertvolle Form der Kommunikation zwischen Patient und Therapeut, wenn die normale Konversation versagt.

Ich kann diesem kleinen Buch mit sieben kurzen Kapiteln hier nicht gerecht werden, sondern es nur jedem empfehlen, beruflich oder als Familie, mit den Sterbenden. Zu verstehen, was psychologisch und spirituell passiert, kann sehr hilfreich und beruhigend sein. Dr. Renz erzählt uns, dass viele sterbende Patienten beeindruckende spirituelle Erfahrungen machen, egal ob sie religiös sind (aus allen Religionen) oder nicht. Nachdem sie die Demütigungen von Hilflosigkeit, abnehmender Mobilität, Schmerzen, Juckreiz, Durst, Übelkeit usw., Gefühlen des Verschlingens, Fallens oder völligen Verlusts erlebt haben, bewegen sie sich, wenn sie mit Intelligenz, Würde und Freundlichkeit behandelt werden, zu einem erfolgreichen Übergang. Dies ist übrigens das große Argument gegen Sterbehilfe für Todkranke . Keine sterbende Person bleibt statisch. Jeder muss diesen psycho-spirituellen Prozess durchlaufen; ein hoher Prozentsatz – laut Dr. Renzs Studie – ein erfolgreiches und gelassenes Ergebnis zu erzielen, denen Hoffnung zu geben, die bleiben und ihre Trauer unermesslich lindern.

Um es poetisch auszudrücken: Dr. Renz, ihre Mitarbeiter und Hospiz-Mitarbeiter verhalten sich überall wie spirituelle Hebammen. Sie bereiten einzelne Seelen vor und bringen sie zurück in die große und heilige Einheit, die manche Menschen immer noch als Gott bezeichnen.

Wir haben einen langen Weg in der Krebsvorsorge und -behandlung gemacht. Wir sind auch weit vorangekommen, um die psychologischen und spirituellen Bedürfnisse der Sterbenden, ihrer Verwandten und Angehörigen zu erkennen, zu verstehen und zu befriedigen. Dem Tod gegenüberzutreten ist eine harte Schule, aber es lehrt wertvolle Lehren über Weisheit, Freundlichkeit, Mitgefühl und Liebe. Es lehrt uns besser, uns selbst und einander zu kümmern. Wer hätte in den frühen 70er Jahren gedacht, dass die Versorgung von Menschen mit Krebs im Endstadium (und anderen schwächenden tödlichen Krankheiten) Zugang zu einer zuverlässigen Quelle innerer Stärke, Mut und Hoffnung bieten könnte? Aber das ist genau die Natur der spirituellen Erfahrung, die so oft durch Leiden entdeckt und für das Leiden gesorgt wird, anstatt es zu vermeiden. Gut zu sterben bedeutet nicht nur, bis zum Ende zu leben und zu wachsen; es bedeutet sehr oft auch, etwas weiterzugeben.

Urheberrecht Larry Culliford

Larrys neuestes Buch ist "Viel Lärm um etwas". Frühere Bücher beinhalten "Die Psychologie der Spiritualität" und "Liebe, Heilung und Glück".