Während ich am Strand Urlaub machte, las ich mit Interesse Michael Shermers The Believing Brain: Von Geistern und Göttern zu Politik und Verschwörungen – wie wir Überzeugungen konstruieren und sie als Wahrheiten stärken . Shermer ist der Gründungsverleger des Skeptic Magazins und regelmäßiger Mitarbeiter von Scientific American . Wir sehen viele Dinge auf Augenhöhe, einschließlich der Argumente gegen religiöse Wahrheitsansprüche, den Wert einer skeptischen Haltung und die wissenschaftliche Methode, um zu zuverlässigem Wissen zu gelangen, und die Art und Weise, wie menschliche Überzeugungen gebildet und aufrechterhalten werden. Tatsächlich legt Shermer in seinem Buch die Position eines glaubensabhängigen Realismus dar, der letztlich sehr deckungsgleich mit der Rechtfertigungshypothese ist (die er leider nicht überprüft). Er charakterisiert die zentrale These des Buches auf einfache Weise wie folgt (S. 5):
"Wir formen unsere Überzeugungen für eine Vielzahl von subjektiven, persönlichen, emotionalen und psychologischen Gründen im Kontext von Umgebungen, die von Familie, Freunden, Kollegen, Kultur und Gesellschaft insgesamt geschaffen werden; Nachdem wir unsere Überzeugungen gebildet haben, verteidigen, rechtfertigen und rationalisieren wir sie mit einer Fülle von intellektuellen Gründen, zwingenden Argumenten und rationalen Erklärungen. Glaube kommt zuerst, dann folgen Erklärungen. Ich nenne diesen Prozess einen glaubensabhängigen Realismus, bei dem unsere Wahrnehmungen über die Realität von den Überzeugungen abhängen, die wir darüber halten. Die Realität existiert unabhängig vom menschlichen Verstand, aber unser Verständnis davon hängt von den Überzeugungen ab, die wir zu jeder Zeit haben. "
Abgesehen von einigen Kleinigkeiten, die ich mit dem Mangel an technischer Präzision in einigen der oben genannten Sprachen habe, stimme ich der zentralen These von Shermers Framework zu. In der Tat, die Begründung Hypothese, die argumentiert, dass das menschliche Selbstbewusstsein System als eine Funktion der Notwendigkeit, in der Lage sein, seine Handlungen in einem soziolinguistischen Kontext zu rechtfertigen entwickelt, bietet eine klare evolutionäre Begründung und Reihenfolge, die Shermers Formulierung unterstützt. Shermers Buch ist eine starke Rezension seiner Position und bietet eine schöne Übersicht über die Vielfalt der Überzeugungen, die Menschen rechtfertigen, zusammen mit vielen interessanten Vignetten.
Meine Hauptkritik an Shermers Position ist, dass er zuweilen (obwohl sicherlich nicht immer) die Position eines gierigen physischen Reduktors einnimmt. Dies ist die Position, dass es keinen "Geist" gibt, der unabhängig vom Gehirn existiert (dem stimme ich zu) UND dass alle mentalen Prozesse letztendlich durch Gehirnprozesse erklärt werden (was ich nicht tue). Am klarsten erklärt er seine reduktionistischen Ansichten, wenn er den Einfluss von BF Skinner auf seine Philosophie erklärt. Er schreibt: "Mein gegenwärtiger Glaube, dass es so etwas wie" Geist "nicht gibt und dass alle mentalen Prozesse nur durch das Verständnis der zugrunde liegenden neuronalen Korrelate des Verhaltens erklärt werden können" (S. 41). Und doch spricht Shermer im Buch überzeugend und leidenschaftlich über mentale Prozesse, rezensiert viel Arbeit in der Kognitionswissenschaft und scheint letztlich eine emergente evolutionäre Sicht anzunehmen. In dieser Hinsicht scheint seine Position meiner sehr ähnlich zu sein. Aus meiner Sicht gibt es eindeutig so etwas wie Geist, was die Information ist, die im Nervensystem instanziiert und verarbeitet wird (für mehr, siehe hier). Was ist hier los?
Ich glaube, dass Shermers Verwirrung letztlich vom Versagen einer adäquaten breiten Erkenntnistheorie (oder Erkenntnistheorie) herrührt, die das Problem der "Realität" befriedigend als entweder monistisch oder dualistisch löst. Wie ich darüber geschrieben habe, wenn ich die Gewissenhaftigkeit von EO Wilson kritisiere und den Wert des Tok-Systems erkläre, brauchen wir ein richtiges (und neues) Verständnis der emergenten Evolution bei der Lösung des Problems des Reduktionismus. Lassen Sie mich erklären.
Im Laufe der Jahrhunderte haben Philosophen aller Richtungen argumentiert, dass entweder das Universum im Wesentlichen monistisch ist, was bedeutet, dass es im Wesentlichen eine Art von Substanz (z. B. Materie) oder dualistisch (zwei Substanzen, normalerweise eine natürliche, die andere übernatürliche) ist. Die dualistische Sicht, dass es zwei Ströme / Kugeln / Substanzen gibt, die die Realität ausmachen. Diese Ansicht wurde vielleicht am berühmtesten von Descartes artikuliert, der glaubte, dass das Zeug des menschlichen Bewusstseins und Gott eine geistige Essenz sei, die von einer grundlegend anderen Art sei als das, was in der materiellen Welt (die für ihn Pflanzen und Tiere umfasste) funktionierte. Diese Position wird Substanzdualismus genannt, und wenn Sie an einen Gott glauben, der eine übernatürliche Ebene einnimmt und dass die menschliche Seele getrennt vom Körper existieren kann, dann sind Sie auf einer bestimmten Ebene ein Substanz-Dualist.
Seit der Zeit von Descartes hat die Naturwissenschaft eine dualistische Sichtweise herausgefordert. Erstens, auf der Ebene der konzeptuellen Kohärenz war niemand in der Lage, die Natur der übernatürlichen Welt zu erklären (wo ist sie vorhanden, woraus besteht sie? Wie funktioniert sie?), Noch hat jemand angefangen, sie zu lösen das Problem, wie sich die übernatürliche Welt mit der natürlichen Welt verbinden könnte (Descartes stellte fälschlicherweise die Hypophyse fest). Es gibt eine solche Zweideutigkeit bezüglich grundlegender Probleme beim Verständnis des Übernatürlichen, dass die meisten Philosophen den Substanzdualismus als Nicht-Starker betrachten. Ein weiterer Schlag gegen den Dualismus war Darwins Theorie der natürlichen Selektion, weil sie eine potentielle Brücke zwischen der unbelebten und der belebten Welt bildete. Vor Darwin war die allgemeine Erklärung für die Komplexität des Lebens, dass es mit einer übernatürlichen vitalistischen Lebenskraft durchdrungen war, die vom Schöpfer bereitgestellt wurde. Darwins Theorie deutete an, dass sich solche Komplexität ohne einen solchen zielstrebigen Designer entwickelt haben könnte. Drittens zeigten Physiologie und Genetik letztendlich, dass organische Ereignisse durch genetische Informationsverarbeitung vermittelt werden und mentale Ereignisse eindeutig mit Gehirnprozessen und Gehirnfunktionen verbunden sind. Schließlich begannen die Psychologie (z. B. Freuds Psychoanalyse) und die Sozialwissenschaften, Erklärungsrahmen für mentale Prozesse zu schaffen, die auf einer natürlichen Sichtweise der Biologie beruhen.
Aber monistische Positionen geraten in eigene Probleme. Beachten Sie, dass es im Verhalten verschiedener Objektklassen große qualitative Unterschiede gibt. Pflanzen und Bakterien verhalten sich sehr anders als Gesteine und Moleküle, und Säugetiere wie Hunde verhalten sich sehr anders als Pflanzen. Schließlich scheinen die Menschen fast selbst in einer Klasse zu sein. Die (gierige) reduktionistische Perspektive sagt, ja, solche Entitäten verhalten sich anders, aber im Grunde sind es nur komplizierte Arrangements der Materie.
Über den Baum des Wissenssystems bietet die vereinheitlichte Theorie ein neues Bild vom Wesen der Wirklichkeit. Anstatt dass die Realität Materie in ihrem Kern zurückwirft, ist das Wesen der Realität, das von der vereinheitlichten Theorie beansprucht wird, eine sich entfaltende Welle des Verhaltens, die als der Fluss der Energie-Information charakterisiert werden kann (was das ToK-System grafisch darstellt). Diese Konzeption verändert das traditionelle Konzept des Reduktionismus. Reduktionisten neigen dazu, die Natur in Bezug auf die Ebenen zu betrachten. Zuerst gibt es Teilchen, dann Atome, dann Moleküle, dann Makromoleküle, dann Zellen, dann mehrzellige Organismen und dann Gruppen. Die Gesetze, die das Verhalten der Teile beschreiben, verursachen von Grund auf das Verhalten des Ganzen. Hier kommt Shermer her, wenn er behauptet, dass wir, wenn wir mentale Prozesse verstehen und erklären wollen, verstehen müssen, wie das Gehirn funktioniert.
Die vereinheitlichte Theorie umfasst die Wichtigkeit von Ebenen in der Natur (Teile, Ganzheiten, Gruppen und Ökologie sind alle unterschiedliche und wichtige Analyseebenen). Die vereinheitlichte Theorie vertritt jedoch die Ansicht, dass Essenzen informaler Natur sind, und argumentiert, dass verschiedene Systeme der Informationsverarbeitung zu qualitativen, dimensionalen Verschiebungen in emergenten Entitäten führen. Es spezifiziert ferner, dass es drei Quantensprünge in der Informationsverarbeitung in der Geschichte der menschlichen Welt gegeben hat. Erstens gab es genetische Informationsverarbeitung, die organisches Verhalten vermittelt. Dann gab es neuronale Informationen, die das Verhalten von Tieren vermitteln. Schließlich gab es soziolinguistisches Verhalten, das menschliches Verhalten vermittelt. (Und jetzt elektronisch?) Diese Informationssysteme ermöglichen die Selbstorganisation von Verhaltensmustern, die in der Dimension der Analyse unterhalb des verstandenen Objekts nicht vollständig verstanden werden können. Organismen wie Bakterien und Blumen können nicht als komplizierte Chemie verstanden werden, weil ihr Wesen der Fluss genetischer / epigenetischer Information ist, die nicht erklärbar oder reduzierbar auf die Chemie ist. Die Essenz des Verhaltens von Hunden und Affen ist nicht vollständig im Hinblick auf bioorganische Prozesse allein erklärbar, sondern sind selbstorganisierte dynamische Systeme, die durch Neuroinformationsverarbeitung vermittelt werden (aber nicht auf die neurophysiologische Mechanik, die die organische Dimension der Erklärung ist, reduzierbar sind) !). Und schließlich wird das Verhalten von Menschen nicht nur durch genetische und neuronale Informationsverarbeitung vermittelt, sondern auch soziolinguistisch.
Das Entscheidende ist, dass die vereinigte Theorie mit Shermer übereinstimmt, wenn er behauptet, dass alle Erfahrungen durch das Gehirn vermittelt werden und dass ohne ein Gehirn keine mentalen Prozesse stattfinden. Und natürlich die Neuromechanik, die in der biologischen Dimension der Komplexität Schlüsselelemente für ein vollständiges Verständnis sind. Aber Sie können das Mentale nicht auf das Biologische reduzieren, weil sich das Mentale auf die emergenten Verhaltensmuster bezieht, die durch die Neuroinformation vermittelt werden.
Die Analogie, die ich gerne verwende, ist die zwischen einem physischen Buch und dem Informationsgehalt im Buch. Auf meinem Schreibtisch steht Shermers Buch mit einer gewissen Masse, Temperatur und molekularem Gehalt. Es ist jedoch konzeptionell unmöglich, den Informationsgehalt (welcher soziolinguistisch) zu den materiellen physikalischen Eigenschaften des Buches zu dekodieren oder zu reduzieren. Shermers Argumente in seinem Buch sind nicht mehr auf die Summe der physischen Manifestationen seiner Schriften reduzierbar als Shermer für sein Gehirn. Menschen sind nicht ihre Gehirne.
Denken Sie darüber nach. Würdest du dein Gehirn erkennen können, wenn du es gesehen hättest? Abgesehen von der Tatsache, dass ich tot wäre, wenn jemand mir mein Gehirn zeigte, konnte ich es nicht als von anderen unterscheiden. Doch ich kann mich selbst erkennen, und zwar nicht nur durch meine Erscheinung, sondern auch durch meine empfindungsfähigen Erfahrungen und Überzeugungen. Ich bin nicht mein Gehirn, genauso wenig wie ich mein Herz oder Verdauungssystem bin. Stattdessen sagt mir die vereinheitlichte Theorie, dass ich mein Muster von Verhaltensinvestitionen, meine empfindungsfähigen Erfahrungen und meine Rechtfertigungen bin. Mein Gehirn ist für solche Muster notwendig und mein Gehirn vermittelt solche Muster, aber diese Muster sind nicht vollständig auf die Gehirnaktivität reduzierbar. Schließlich bin ich es, das selbstorganisierte organisierte informationelle Muster von Verhaltensinvestitionen und Rechtfertigung, das an die vereinheitlichte Theorie glaubt, nicht an mein Gehirn (oder meinen Bauch oder die Muskeln in meinen Fingern, die diesen Beitrag schreiben!).
